彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
《诗经.王风.彼黍》
［黍：黄米。谡：粟。靡靡：走路缓慢徘徊的样子。摇摇：心神摇晃。噎：梗阻，不能呼吸。］
诗好解。
稻菽成行，风吹麦浪。蔓草在傍，行于陇上。
今我漫游，踯躅蹀躞。心有所思，神有所涣。
无以名之，且名为悠。而不知者，谓我有求。
诗中反复重复的名句，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”
一弹再三唱，慷慨有余哀。
能想起来的类似的句子。
《论语.子罕》：“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜”。
《庄子.知北游》：“人生天地之间，如白驹之过隙，忽然而已”。
屈原《楚辞》：“袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下”。
唐杜甫《旅夜书怀》：“飘飘何所似，天地一沙鸥”。
唐陈子昂《登幽州台歌》：“念天地之悠悠，独怆然而涕下”。
……
真是智者不寂，江山代有，神交往还。共聆听，一曲天地间的吹万不同，大吕黄钟。
人群中，会有那么一个群体，性格有差，身份迥异，彼此生活命运也没有交集。然而会产生一种类似的共感。
这种感觉，在怒马鲜衣，为赋新词强说愁的少年时代，是不会真正明白的。哪怕天赋再颖悟，才华横溢，或者所谓天生“忧郁深沉”的气质。
只有黎明晨昏地熬过一些岁月，起起落落经过一些事情，眼光从自身往周边四维，上上下下的看一看。等哪一天心有一个广阔世界，而做事平常，与人淡语话桑麻，风来了紧一紧衣服，该吃饭吃饭的那个时候。才可能，真正地，仔细听一听，听出一点不带怨气和油腻的厚度。
像新焙出的好茶，摆在时空的维度里经过一些自然的变化，消一消烟火气。熬出来的茶汁，入口下喉，酸度适宜，辅舌生津。吞之一团凝聚不散，细品无迹可寻，只有微微的汗意沿脊椎上行，两腋清凉，五脏暖，眼神明。
但前提是，茶质要好，人的境界或感受，也得具备能提炼的素质才行。
所谓夏虫不可语冰，一只千年的老龟，无法跟朝生暮死的蜉蝣，解释清楚，天地之间还有季节这回事。
懂的人会懂，不懂的人，时机未到，就不用霸蛮去解释了。
急什么呢。解释清楚能证明什么呢？想做的事做就是，想去的地方去就是。一个人在别人嘴里的样子，在别人心里的样子，远没有自己跟自己能交代得过去，来得重要。
所谓想帮助别人，这个心理投射也要适可而止。你不能改造任何人，让他满足你心里的期待，那是一种控制。即使出于良好的愿望，即是没有什么私心杂念，注意，想让别人“好”，也是你心目中的那种版本。
削足适履，强迫人家穿上水晶鞋。人家的脚趾流着血裹着布，而你在欣赏“步步生莲”，欣慰自己的三寸小鞋又卖出去一双。
有尊重，有自由，再奢谈帮助。控制自以为是上帝的自以为是，才有资格谈明智。
心流理论，是心理学家米哈里·齐克森米哈赖，在观察了艺术家，棋手，攀岩者，各种普通职业而乐在其中的普通人……经过研究之后提出来的。
心流的定义，就是一种将个人精神力完全投注在某种活动上的感觉。换句话说，心流，就是人在海量资讯中，经过自我训练，将专注力运用在某一点上，产生的洪流感受，高原体验。
心流是一种体验心理学，这种感受我们称之为“精神负墒”。“墒”是物理上的无序。宇宙中所有的运动，如果不加干涉，都会往散乱的方向行进，杂乱无章，就是“墒”。而“负墒”，是逆流而上。
类似于儒家的“慎独”，道家的“虚室生白”，
佛家的“成住坏空”，禅修的“禅那”。
而任何一种长期专注到“忘我”的活动，都可能获得这种体验。比如，阅读，写作，绘画，烹饪，园艺，研究，远足……
体验过了，就懂。
在这个过程里，自己徘徊感悟，而他者看起来，投射出种种猜测，又有什么关系？
知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。
不患人之不知，患己不知己。
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