杨赛中国音乐美学原范畴研究 八庄子至乐天乐论六

六 天乐

 

 

庄子提出了道家最高的音乐审美范畴：天乐。庄子别出心裁地构筑了一则寓言，臣子北门成向黄帝谈起自己听《咸池》的感受：

 

北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”[6](p366)

 

北门成问黄帝：听了《咸池》乐章，为什么会感到惊惧、松驰，迷惑，最后心神恍惚呢？黄帝逐一给出解释。

 

吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，建之以太清。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。[6](p366)

 

这是听了感动惊惧的原因。

 

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。心穷乎所欲知，目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。[6](pp.366-367)

 

这是听了感到松驰的原因。

 

吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣人者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，无言而心说，此之谓天乐。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。[6](p367)

 

这是听了感到迷惑的原因。黄帝最后总结说：

 

乐也者，始于惧，惧故崇；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”（《庄子·天运》）[6](pp.366-367)

 

音调使主体从惊惧到松驰，再到迷惑，最后归于淳和，与道会通。这就是庄子所言的天乐的效果。

天乐有什么特性呢？首先、天乐即物化，以自然为法，通乎万物。墨子也讲法天，[11]（p22）但墨子不讲法自然。法自然是道家特有的理论。

 

故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地。一心定而天下正；其魄不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”（《庄子·天道》）[6](p340)

 

庄子在儒家的礼乐之外，确立了新的标准。最高境界的乐不是要称颂先王之乐，也不是要合乎人情，而是要以虚静的“心斋”，“坐忘”一切，与万物通、与道德合。

 

其次，天乐是质朴的。

 

覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。（《庄子·天道》）[6](p340)

 

再次，天乐高于人乐。

 

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。（《庄子·天道》）[6](p340)

 

庄子用天籁、地籁、人籁说明乐的三种境界。

 

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宀夭  者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”（《庄子·齐物论》）[6](pp.33-34)

 

作为一种表现形态，天乐可以表现为自然界的乐章，也可以是一切合乎道德的事物。

 

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。（《庄子·养生主》）[6](pp.95-96)

 

蒋孔阳先生说：“因为他（庄子）懂得音乐，又谈得比较多，所以他的音乐美学思想，要比老子的更为丰富和复杂得多。”[18](P131)（蒋孔阳 1986）如果说，老子对于儒家的礼乐体系，还只有驳论而无立论，庄子则在老子驳论的基础上，加强了立论的部分。他的“至乐”、“天乐”的范畴，正好与儒家的“礼乐”形成对应。庄子还用“天籁、地籁、人籁”一组范畴将乐分为三个层次，与儒家的“声、音、乐”形成对应。老子所言的“音声相和”还只是一种物理现象，庄子的“天乐相和”就是一种艺术理念。《荀子·天论》曰：“老子有见于诎，无见于信……有诎而无信，则贵贱不分”。[16](p319)《荀子·解蔽》曰：“庄子蔽于天而不知人”。[16](p393)这是对老庄的批评。

波爱修(Boethius,Anicio Manlio Torquato Severino,约480-524)在《论音乐的体制》中，将音乐分成“宇宙音乐”、“人类音乐”和“器乐音乐”三种。他认为“宇宙音乐”（天体的音乐）是第一位的，尤其在与天堂中观察到的元素和四季变化的联系当中得到研究，这些声音以于凡人来说是听不到的其不可听性构成其完美性状态。宇宙音乐是唯一真实的音乐，而其他的音乐只是土里土气的音乐，只存在于分享或者暗示宇宙和谐的范围里。这样，从类音乐反映了天体音乐，并且在心灵的不同部位之音、心灵和身体之间建构了一个和谐的整体。[]（pp.55-59）

《论语·学而》曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[8](P2458)蒋孔阳先生说：“‘至乐无乐’的思想，却又和儒家有某种内在的联系。儒家有两面：一是‘达则兼济天下’，二是‘穷则独善其身’。当他们‘达’的时候，要讲‘礼乐’，当他们穷的时候，却又有另外一种‘乐’，那就是孔丘的‘饭蔬饮水，曲肱而枕之，乐在其中’，颜回的‘在陋巷不改其乐’。庄周的‘至乐无乐’的思想，从某种意义上来说，是发扬了儒家这一方面的生活理想和美学理想的。”[18](P145)（蒋孔阳 1986）孔门之和，是由伦理规定的一整套合理的社会秩序。庄子之和，是与天地相参的理性精神。儒家的乐是人乐，也讲究平和、安静，但都是针对人的情感而言，重视乐调节情感的作用，进而陶冶人的品性，并最终构建一个完满自足的人类和谐社会。而道家的乐是天乐，它所讲究的和是与天地万物同一，体悟生生不息，动静相兼，对立统一的道理，从而与整个自然环境相谐调。庄子的天乐，更是一种哲理的诉求。《礼记·乐记》曰：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”[8](P1530)正是结合儒道两家的音乐美学发展而来的。

综上所论，庄子提出 “天乐”范畴，把回归本性、本真作为音乐理论的基础，从老子“大音希声”中衍化为“无声之中独闻和焉”，建构了道家音乐美学的基本体系，作为儒家礼乐理论体系的对立面和补充，对整个中国音乐美学理论体系产生了重要影响。站在“守拙保真”的立场，庄子提出宾礼乐，认为儒家所倡导的礼乐理论违背了事物和人的本性、违背社会自然分工的原则。庄子认为，墨子的非乐、节用违背天下人的志愿，不便于整个社会的治理，对于儒、墨之争，庄子采取“齐是非”的态度，都持全面批判的立场。庄子提出“坐忘”与“心斋”，其本质就是无为，其方法就是物化，它是一种与天地大道同一的人生境界。正是因为消除了物我之间的分隔，主体与客体之间的物感关系与感物关系都不存在了，人的情感活动归复于平和。庄子的“天乐”的思想，是中国古代音乐美学的重要组成部分。