我们会经常对有些非常浅显的名句不求甚解，误解了也全然不知。我们常说的 “天佑中华”就是这样的一句话。关键在于对“天佑”有潜在的意识，有理所当然地理解。造成普遍错解的原因是用西方知识体系的视角来认识。例如：西方人说“上帝保佑”。人们顺理成章地来理解“天佑中华”是上帝保佑中华。其实，我们中华文化始终基于无神论的文明。在我们中国主流文化中就没有西方所信仰的上帝一说。例如：伏羲易理没有，老子思想没有，孔子思想没有，诸子百家依然没有。中华大地先秦以前就没有神学生存的土壤。
“自天祐之，吉无不利。”是什么意思？如何理解上苍的保佑？今天我们就把这个话题说明白。我们必须用中国知识体系的视角来理解它。这句话出自孔子《易传》：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利。”要理解孔子的“天佑”，关键要理解“神而化之”。而这里的神是指用“神道”而化之。
什么是神道？孔子在观卦所系的彖辞曰：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里的“神道”是观天得来的天道。《易经》讲的就是天道。天道即神道。古人认为：天道以神为体，以《易经》为用。到这里，我们明白中国人说的“天佑”中的“天”，就是指天道。伏羲的天道，就是神道，就是易道。
我们不能简单地理解，“天佑”仅仅是易道护佑。伏羲天道是基于“天地大德曰生”，天道是基于道德的，基于“生人而不害人”这一道德基础上的天道。老子和孔子的思想，甚至诸子百家的思想无不基于道德基础上的文化。我们祖先灿烂的文明创造了天道文化。我们所说的“天佑中华”明确的意思是中华五千年灿烂的人类文明护佑我中华。西方人可以理解“天佑中华”是上帝保佑中华，而我们中国人要清醒，我们所说的“天佑中华”是我们中华基于道德的天道文化保佑中华。我们中国人从来不相信有什么神仙上帝，也没有什么救世主，创造中华的幸福全靠我们炎黄子孙自己和自己的灿烂文化。有道者长久，无道者短命。
“自天祐之，吉无不利。”这句话中如何做到“神而化之”？我们看看古人是怎么解释的，追随孙中山革命的杭辛斋有过精彩解读，大概意思如下。
孔丘曰：“神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之。”这句话字面的意思大家都明白：神农氏没了，黄帝尧舜氏开始工作起来。精通变化之道，让人民不疲倦。用通变之道教化引导，让人民认为这样做是适宜的。这样理解，是知其然,不知所以然。如何理解这句话呢？“通其变，使民不倦。”和“神而化之，使民宜之。”到底是什么意思。
《易经》全篇讲的就是变化之道。通《易经》，就是明白变则通的易理。用《易经》的方法，顺天道管理百姓，百姓就感觉不到厌倦。杭辛斋在解释这句话时用易卦来说明。
《易经》有：“穷则变，变则通，通则久。” 法则。《易经》是变的法则，六十四卦皆有象。爻变后，化作另一个卦。观察原来卦象，变化后的卦象。通《易经》，必须弄明白象变。《左传》记载昭公二年韩宣子韩起在鲁太史氏处见到的《易象》，就是《易经》的前身。这也说明懂得象变的重要性。
古人认为：人的本性喜新厌旧。厌则倦，倦则懈，懈则百事堕坏于无形。这是蛊卦之象。遇蛊卦之象，如何破解？黄帝尧舜神而化之。什么是神而化之？使用《易经》的法则，振民育德。提振百姓精神，使民不倦。黄帝尧舜懂得使民不倦的方法。遇蛊事，必须振民不倦，神而化之。使老百姓认为适宜。
神而化之。引导百姓形成随卦格局，则泽雷随的卦象为震为动，兑为悦，有动起来高兴象意，就是喜事。百姓就不会倦。这就是振民育德。随卦卦意，随时，顺应天时，要求能够认识看懂卦象的变化，根据卦象的意思，明白天感，才能在地上正确应对，否则出现有妄和无妄之灾。
顺应天时，才能“以喜随人者必有事”，“有事而后可大”这就是孔子推崇的德和业。“可久贤人之德，可大贤人之业。”穷变通久法则，黄帝尧舜振民方法，为贤人的德；黄帝尧舜神而化之，使民不倦，就可把蛊事做大，这是贤人之业。统称“德业”。中华文明崇尚德业。西方文明注重科学，创业没有引进德，仁，所以为地道。地道为臣道。中华文明为天道。行天道，中国才有资格领导世界走向治世。
离卦火象，按易理神而化之，则天下皆相见，万物并生，天下光明。杭辛斋所谓：“五洲交通，天空往来，百业并兴，地宝尽发。”如果，离卦火象，不加以引导，蒙在鼓里一样行事，则会造成“突如其来如焚如死如弃如”的灾难后果。如果，神而化之成功，则成火地晋卦之象，明出地上，世人就会“受兹介福”。
通其变，是指通《易经》卦变之易理。在此基础上，才能神而化之。与《易经》共舞，完成贤人之德业。可久为贤人之德，可大为贤人之业。中华文明主张德业，以忠信进德，以诚心兴业。中国是礼仪之邦，发展基于道德的人类进步事业，建立全人类命运共同体。有道的文化，有道的文明，才是人间正道。 自天祐之，吉无不利。
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