《老子》有言：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的大概意思就是：知道满足，就不会受到羞辱；懂得适可而止，就不会受到危险。知足之人，虽卧地上，尤为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽付而贫；知足之人，虽贫而富。
只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
糊涂的人生观就在于要达观生活，知足常乐，他能看开一切，所以宠辱不惊、从容快乐。想要达观，就要怀一颗平常心，凡事顺其自然，不去计较是是非非，笑看庭前花开花落。一生很短，短短几年，一睁一闭就过了。短到来不及用心享受美好年华，就已皱纹满面，有心无力。
糊涂不出风头，能避免站得高摔得疼。糊涂暗中助人，能在不知不觉中赚足人情。糊涂包容有雅量，达观生活多快乐。糊涂不耿耿于怀，隐忍以图将来。
时间溜得太快，总是经历太快，领悟太晚。我们要学会珍惜，不要等到失去再追悔莫及。珍惜人生路上的亲情、友情、同事情、同学情、朋友情，一旦擦身而过，也许永不邂逅。
修行，修的就是这颗心，心调柔了，一切就完美了，心清净了，周围无一不是菩萨。一念苦，一念乐，一念得，一念失，胡思乱想，心乱如麻，欲望太多，是我们烦恼痛苦的根源，一念放下，万般自在，没有谁能主宰你的情绪，要做自己的主人，做个智慧的主人，知足、宽厚、仁爱、快乐、无忧。
佛说：修心当以净心为要，修道当以无我为基，过去事，过去心，不可记得。现在事，现在心，随缘即可。未来事，未来心，何必劳心。无我并非没有个人存在，而是心中没有我见我执。用世俗话来说，便是不固执己见、不认为自己有学问而看不起别人。 所以，一个有“无我”素养的人，他表现出来的行为是“随缘”的。
佛教讲“无我”只是要求你放下“我执”，佛教讲“慈悲”是为了让你升起“空性智慧”，而空性不是说什么都不存在，而是世上万事万物因缘而生，因缘而散，没有任何人、事、物孤立而存。
心中有我的人很容易患得患失，惴惴不安。处于顺境沐浴阳光就喜形于色，欢天喜地；遭逢挫折失败就垂头丧气，怨天尤人。心中无我，即使是立于惊涛骇浪中，也能从容不迫，安之若素。心中无我，才会俯仰无愧于天，行止无愧于地，立于天地之间的是一个堂堂正正大写的人。
上善若水是说，水追求下位而安于卑贱，不与物争，所以不会引起纷争和失败；同时又善待万物，促成万物生长，因而深得万物喜爱。老子由此悟出了一条重要的处事原则：要卑微，要忍让，要善处下位，尽量助益他人，以消弭纷争，避免失败，赢得人心。
无我强调更加积极地珍视一切的缘起，重视当下的生活；强调戒定慧，当众人随波逐流时，佛教徒要时刻持戒，以戒为师。觉悟世间无常。国土危脆四大苦空。五阴无我。生灭变异虚伪无主。心是恶源。形为罪薮如是观察。渐离生死。
心中无我，才会俯仰无愧于天，行止无愧于地，立于天地之间的是一个堂堂正正大写的人。心中无我，就如松横陡岩，风霜雨雪不改其姿；就如日月经天，云飞雾扰不减其辉。无我，实乃人生的大智慧，做人的大境界。
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