中年•断舍离

中年了，你可能需要重新整顿自己的生活。

 

譬如，不用将衬衣扔给干洗店，你可以自己动手，将衬衣放进滚筒洗衣机，洗好，晾干，放在熨衣板上，用蒸汽熨斗从衣领到袖口到下摆将它熨至平整，然后挂起来。

 

譬如，不用每一顿饭都在外面吃或者是外卖，你可以自己动手，三四两米加上几片紫薯放进电饭锅，半块豆腐半根萝卜加三两个蘑菇炖上，粗茶淡饭，却也自足。

 

譬如，不用保洁阿姨来家里帮着抹地板，你可以自己动手，蹲下身来，用干毛巾一步步地将地板擦个干净，你可能会出汗，腰也会酸，但也自得其乐。

 

这是一种真诚的努力，也是离于散乱的自在，你可以全情投入到这些琐碎之中，而这应该能够让你微笑。

 

中年，当更多地微笑，微笑对于生命真的重要，并且其中涵养着某种断舍离。

 

当你的生命遭遇困境时，微笑；当你被忧郁之风裹挟时，微笑；当你面临艰难抉择之时，微笑；当你认为已然成就之时，哈哈大笑，笑出泪来。轮回实苦，但以微笑。

 

而断舍离之断，意味着断除任何的贪执、嗔恨与无明；断舍离之舍，意味着舍去所有的面具、伪饰与自欺；而断舍离之离，意味着离于自我的恒常、所得与成就。

 

这才是究竟意义上的断舍离，而不止于过一种极简主义风格的生活。

 

中年，你的生活可以什么都不缺，妻儿老小，衣食住行，名闻利养，但是，你始终有“放手”的勇气。

 

这像是一种戒律，而戒律并非一味只是生硬而拘泥的，它也可以是广阔无垠的。

 

就像是禅宗里的止观，你必须先有止，然后才能观，观而自在，此也即，《心经》所言，观自在。这又像是一杯泥水，必须安处良久，方得澄净，而后有明。基本上，我们都是一杯泥水。

 

究竟的安全感，来自于究竟的无我。

 

你有一点无我，就有一点的安全感；你有一公斤的无我，就有一公斤的安全感；你有彻底的无我，就有彻底的安全感。其他的安全感，都是暂时的、瞬间即逝的、不可靠的，以及自欺的。

 

事实上，并非显现困住了你，而是对于显现的执著困住了你。你毋庸担心失去任何东西，而只须放下对于任何东西的执著，也即，空诸所有。

 

中年，你丝毫不用担心失去任何东西，譬如友情、亲情和爱情，譬如名闻和利养，譬如你的身体这一心的容器，譬如你的梦想和价值观。

 

因为，究竟而言，你终究与它们一一作别，甚至不是一一，而是刹那诀别。

 

当你接受无常，并且开始运用无常；当你明了情绪的苦，并且开始穿透情绪；当你觉知贪执、嗔恨、骄慢不过是一个念头而无任何的实质，并且刻刻觉知；当你的心可以迅速由躁动进入寂静，而无论语默动静；你便开始了觉醒的旅行，传统上称之为“智慧初开”。

 

当你真正了悟无常，你会有一种无畏，也有一种珍惜，一种对于失去的无所畏惧，一种对于此生每个当下的倍加珍惜。

 

如此，你就像冬日午后的一片落叶，你无所畏惧地投向大地，你不会回头看那陪伴你的树干，你在清凉的微风中随风飘荡，你的每一个呈现皆出自自然。

 

中年，走在冬日午后的街头，打动你的一定不会是钢筋水泥堆起的摩天高楼，而更可能是眼前那一棵银杏树。

 

我们的心更接近于植物的自然与温柔，而非建筑物的坚硬与冷漠。

 

有趣之处在于，你看到的银杏并非梧桐看到的银杏，你看到的或是美丽，或是生动，或是力量，像一幅油画；而梧桐看到的是无常，无常让Ta有了生长的可能，又有了落叶飘零的可能。

 

也即是说，我们很难产生真正意义上的分享，这里面就有——孤独。人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。终极之孤独，就像飞鸿踏雪泥，亦为终极断舍离。

 

中年，不恋过往，不期未来，舍离诸多执念，安然处于当下，自然地微笑，自然地活着，醒觉，坚实，确定，无畏，没有想象，没有概念，没有情绪，没有轻浮～

 

书不能悉意，略陈寥寥。

梧桐，2017冬之晨

 

投觉，一粒寂静的种子