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《道德经》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其私也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得非常僵硬。草木生长的时候是柔软而又脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。
人活着的时候，由于体内有足够的新陈代谢，使得肌体可以保持活力和弹性，而死了之后人的血液不再流动，器官也停止运行，这个时候人就丧失了新陈代谢，肌体就会变得僵硬、枯槁。春天的时候，我们看到路边的小花小草，在阳光和露水的孕育下，显得非常娇嫩，但却充满了生机；当了夏天的时候，这些花草开始簇拥在一起，非常茂盛而又挺拔；可是到了秋天再去看它们的时候，虽然还很坚挺，但是你会发现，它们比以往又细又尖，这是因为花草体内丧失了水分以后，主体两边开始向中间缩卷，慢慢的使得本来饱满的身体，变成了尖细的枯条，用手指按上去又硬又粗糙。
老子用“人”和“草木”的生死状态，来论述“柔弱”和“坚强”的关系，生伴随着柔弱而来，死伴随着坚强而去，然而世人却执着于“坚强”，而无视于“柔弱”，这就相当于在自寻死路，而抛却生路。老子在整部《道德经》中所运用的“意象”，大多可以将它们归为“柔弱”和“坚强”这两类，属于“柔弱”类的有：水（江海）、牝、母（雌）、圣人、赤子（婴儿）、生、谷、朴、静等，属于“坚强”类的有：兵、牡、锐、杀人、雄、威、死、勇、强梁者等。可以看出此两者的关系在老子哲学思想体系中的重要之处。
是以兵强不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大就会遭到砍伐和摧折。凡是强大的，总会处于下方，凡是柔弱的，反而会居于上方。此处第一个“兵”译为“军队”，第二个“兵”译为“砍伐”。
老子在前文提到过军队胜利的法宝是“慈”而不是“强”，所以当一个国家开始盲目追求军队力量的强大时，这个国家在军事战争方面是不会取得长久胜利的，无论是古代还是现代，军事力量对于一个国家而言至关重要，但是军备的发展需要投入的资金也是巨大而又无止境的，如果一个国家不顾经济和政治的发展，一味地发展自己的军备，那么人民的生活将会陷入困境，民心就会动摇，社会就会发生动乱。所以“军队”强大，也就意味着需要消耗更多资源，消耗更多资源，人民的生活就无法保障，人民生活无法保障，战争也必然不会胜利。
《道德经》第七十七章
天之道，其犹张弓与！高者抑下，下者举之；有余者损之，不足者补之。自然的法则，难道不是很像张弓射箭吗？弓弦拉高了就把它压低一点，低了就把它举高一点，拉的满了就把它放松一点，拉的松了就把它补足一点。
老子将天道的法则类比作“拉弓射箭”，确实是绝妙而又形象的比喻。大自然变换莫测，但是也有规律可循，我们都知道“风”的形成，它是大气层气压分布不均造成的自然现象，气流会从气压高的地方流向气压低的地方，从而就形成了风；同样河流的流向，都是从地势高的地方往地势低的地方流。这些自然现象无不说明大自然中的一切都是在相互补给、相互供应的，最终达到一个能量守恒的状态。
天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。自然的法则，是减少有余的补给给不足的，可是人类社会的法则，却是减少不足的，来奉献给有余的人。既然大自然的法则都是相互补给、相互补充已使之达到平衡状态，那人类社会是不是也这样呢？在老子的时代，老子看到的社会恰恰与之相反：统治者整日沉迷于享乐之中，向百姓横征暴敛，对那些贫苦的人民，收取沉重高昂的税赋，而对于那些有权势富足的官员，不但不征收税赋还供其享乐、任其挥霍。老子看到此番场景，痛心疾首之余，也在悲叹周王室气息将尽的悲惨命运。
孰能有余以奉天下？唯有道者。谁能够减少有余的，来补给天下人的不足呢？只有有道的圣人才可以做到。老子认为在社会动荡、民生疾苦的时期，只有有道的圣人才能够做到将自己的东西无私地奉献给世人，有道的圣人所具有的东西，既不是钱财也不是名位，他们有的仅仅是自己悟得的“大道”，他们将这些思想教化于受苦受难的苍生百姓，支撑百姓们顽强生存，给予他们精神力量和求生信仰。另外还有些圣人，不惜自己的生死，通过周游列国向统治者们宣扬自己的理念，以谏言和游说的方式来帮助人民，这也是圣人“损有余补不足”的表现。
《道德经》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫能知、莫能行。普天之下再没有什么东西比谁更加柔弱了，而攻克坚强的东西却没有什么可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，天下人没有人不知道，但是没有人能够践行。
老子心中的“水”，是“善利万物而不争、处众人之所恶”的随和，是“驰骋天下之至坚，无有入无间”的“强大”，是“能为百谷王”的低谦，是“天下之交，天下之牝”的包容，也是“弱之胜强，柔之胜刚”的灵巧。正如老子在第七十章所言“吾言甚易知、甚易行”，大道就如同“水”一样清澈明了，天下人都得益于水，都受教于水，但是却没有几个能够做到“水”身上的这些品质。
是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是谓天下王。正言若反。所以有道的圣人这样说：“承受国家的屈辱，才能够成为国家的君主，承担国家的祸患，才能够成为天下百姓的君王。”正面的话好像在反面说一样。
老子认为统治者们都以为当上了天下的君主以后，就可以“受国之荣”、“受国之祥”了，但是“我”可要劝诫你们，当上天下的君主之后，一定不能贪图虚荣和享乐，而应该抱以“受国之垢”、“受国不祥”的态度去治理天下，将百姓的屈辱视作是自己的屈辱，将百姓的疾苦视作是自己的痛苦，这样才有资格、有能力当上天下的君主。这些话在统治听来都不是什么好话，但这些话却是治国利民的真理。
综合此三章，老子分别论述了“坚强和柔弱”的人生哲学、“天之道”和“人之道”的补给哲学以及君主治国为民的统治哲学。第七十六章老子以“人”和“草木”的生死状态来诠释“坚强和柔弱”的辩证关系；第七十七章老子以“天之道，损有余而补不足”来批判统治者背道而驰的治国策略“损不足而奉有余”，同时也抨击了封建专制制度的残酷与不公；第七十八章老子再一次用“水”为意象来说明“柔弱与坚强”的关系，最后通过“正言若反”的方式，谏言统治者要心系天下，心系人民。
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