儒家文化的没落

 经常看到网上有云：满清误我中华三百年。我并不清楚这句话的来源与理由，但我想表达的观点是：

华厦民族本是一个开放、自信，极具胸怀与格局的民族，但后来在世人眼中变成：内敛、多变，甚至缺少自信。

很多人归结为清朝统治的闭关锁国，所以才有满清误我中华一说，其中乾隆应该是罪魁祸首。当然，还有人经常提到满清的辫子，以及曾经对汉人的杀戮，所以有仇视情绪。

而我今天想说的是，华厦民族早已经大一统，不应该有狭隘的民族观。同时，华厦的没落，不应该由满清来背锅，我认为：

宋朝开始，中华文化开始走向保守，民众开始被愚弄；在明朝，文化甚至开始没落，民众的思维意识已经被彻底改变；而到了满清，完全继承了已经没落的汉家文化，走向了没落的“巅峰”。

文化理念影响思维意识，意识指导行为，所以文化走向了保守与没落，必然注定了我大中国从辉煌走向落后与挨打。

满清的现状只是果，而因却在那汉家的赵宋。

我们一起回顾一下：

中华文明到底从何而始，一直是个谜。我们说夏商周，但真正记载非常清晰的是从周朝开始。

周王朝可以想到几个词：1、礼乐文明；2、祭祀；3、家天下；4、君子之风；等等。

先看一个故事：

春秋五霸之一的晋国有个军事家叫先轸，因为君王听从妇人之见而私放敌国将领，而对国君大加责备，甚至吐了口水。事后，先轸认为自己非常失礼，从而在战斗中故意不穿铠甲冲锋，从而战死以明心志。

这个故事属于历史记载，传递了很多信息，其中有两条我认为非常重要：

1、敢于直面向国君表达意见，甚至对抗；

2、重礼仪，甚至高于生命。

在春秋时期，都是国君带着一帮重臣和贵族冲锋陷阵。因为只有贵族才有资格上战场，甚至是自己驾着车、带着马，自备干粮，为国家而战，这是一种无上的荣耀。

而这些贵族从小接受周礼的教化，从而形成了周代的君子之风。

由于周天子实行的“封建制”（封邦建国），天下有个共主，但实际上各自为政。于是在这种“自由”的政治环境下，特别是春秋战国期间，产生了璀璨的文化。

法家、道家、墨家、儒家、阴阳家、名家、杂家、农家、小说家、纵横家、兵家、医家，等等，都是那个年代的创造，让人目不暇接，非常感叹。

而影响最为深刻的当属道家和儒家，以及后来才传入中国的佛家（或称“释家”），我们称之为“儒、释、道”国学。

其中，儒家创始人孔子，诞生于春秋时期的鲁国，文武全才，一心为仕，最大的梦想就是恢复周礼。

请注意，孔子先生，文武全才，一心为仕，一心想恢复周礼，重要的话说三遍，我至少得写两遍。

这与我们心目中的儒生形象不太一样，我本人以前就一直觉得儒生手无缚鸡之力，信守“三纲五常”，对君王虽然也有直臣，但多数是一味顺从。

而周代的大臣对君王是不会一味顺从的，但却不能失了礼仪。

为什么出现这种情况？

我认为是一些儒生，为了强化帝王的统治，不断将儒学演绎成一个顺从的文学，从此，儒学开始没落。

聊聊“三纲五常”：

“三纲五常”是西汉时期董仲舒的杰作，其中“五常”为“仁、义、礼、智、信”，我认为是非常正能量的。“三纲”的本义其实也不差，是指君、父、夫应该为臣、子、妻做出表率。

孔子说“君君臣臣，父父子子”，是说每个人在自己的位置上尽到自己的本份，君臣父子要各有各的样子。

而孟子则提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（因为这句话，朱重八曾经想把孟子请出孔庙，后来天公又打雷又下雨的，老朱选择了保留孟子之位。）

但不知道什么时候，“三纲”演变成“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡。”我一直想找出处，但却找不到。

说说“孝”：

东汉年间曾经有学者对“三不孝”做出解释，一不孝是指父母有错时，不能规劝父母；二不孝是指不能赡养父母；三不孝则是无后。

也就是说，如果父母有错时不指出，有可能导致父母失义，从而大不孝。孔子也曾经说过父母有错时，应该规劝，只是方法上要恰当。

但也不知道为什么？“孝”与“顺”结成了亲家，天天在一起，所谓孝变成了对父母长辈的一味顺从。

再谈谈“女人”：

汉唐时期，甚至到了宋朝初期，女人其实是蛮开放的，女人改嫁是稀松平常之事，连汉武大帝的母亲也是二婚呀。

但到了明清，我的天啊！这可能会扣上一个“失节”的帽子，很多女子因为节操而丢了性命。

儒学，本质就是一个有为之学，而创始人孔孟二圣都是开明之人。虽然儒学开始有点变味，变得有点顺从、没有气节，但整体上还保持了它的先进性、人文性。

西汉独尊儒术，对外，军队能征善战，对内，国家相对文明和开放。发展到唐朝时，长安城是世界最繁华的都市，到处都是国际友人，也说明了那个时期的包容性。

所以，那个年代，我们的国人能文能武，是一个充满自信而风流的年代。然而，这一切从宋朝开始就真的变质了。

走进赵宋：

赵宋时期，重文抑武，女人开始裹足，出现了一个最大的学派叫“程朱理学”或者“程朱道学”，我认为这是中国真正没落的开始。

宋朝早期还是开放的，那个时期理学还没有成为统治阶级的学说，但已经开始在影响人心。

女人开始不敢随意改嫁了，因为会受到道德的指责。直到今天，男人改嫁是本事，女人改嫁则会受到置疑……

从此，臣没了自由、子没有自由、女人也没有了自由，人性开始被遏制。

国人的性格开始变得内敛和压抑。虽然宋家天下重视文人，不轻易杀文臣，然而武功的长期失败，导致国人也开始变得不自信了。

程朱道学：

何为“程朱理学”，或者叫“道学”更为贴切。其观点“格物致知”倒也还好，有一定的科学精神，但提出的“存天理、灭人欲”，却是走了极端。

“存天理，灭人欲”，其本义倒也不坏，是指要符合天道，剔除私欲。但问题在于，理学人士提出了一个非常高的天理标准，做到了便是圣人，并以此来要求大众。

而这些道德标准，理学人士自己都做不到，说的时候是正义凛然，做到者少之可怜。以此理责备他人时很有正气，而对自己却很宽容。

于是鲁迅说：“宋儒道貌岸然”，这些理学人士被看成了伪君子。

从逻辑上来说，用圣人之规范来要求大众，本身就是一种错误。并且，这种严苛的规范很多地方还违背了孔孟二圣的本心，最终的结果就是压制了人性。

但好在那个时候理学还是属于起步阶段，虽对民众产生了影响，但力量还有限。

宋朝虽然武功差，但文治鼎盛，所以宋朝的文学与科技达到了巅峰，宋朝最强时的GDP据说是当时世界GDP的二分之一，那是一个最富有的时代。

所谓“盛极而衰”，巅峰后面便是悬崖。于是，

来到朱明：

前文说到，朱重八差点把孟子请出了孔庙，只是因为他说“君为轻”。

可见统治阶段害怕这种思想，认为不利于稳定，朱明王朝需要一个更利于统治的思想体系，于是选中了“程朱理学”。

不仅如此，为了便于统治、禁锢思想，也为了集权，朱明王朝有几件事做的很有特点：1、将理学作为国家学说；2、将八股文作为科考文体，不得延伸发挥；3、废除丞相，实现完全集权。

明朝开始，中国的文化、科技都开始落后，国家的退步、民众的没落，这背后的原因，我认为是国家意识形态的作用与影响，儒学演变成理学，真正没落了。

而在此时，灵光乍现，阳明心学出现了，以良知来践行“知行合一”，尊重人性，注重大义，相比程朱理学，心学更有适用性、可操作性，以及更具有科学性。

但是，阳明心学并不符合统治阶段的利益，最终被程朱理学所打压。

王阳明作为中国历史上最后一位儒学的圣人，在今天名气却不高，就是当年被打压而导致影响力渐失。

从“大礼仪事件”来看看心学与理学：

明武宗病逝无后，迎其堂弟朱厚熜为帝，即后来鼎鼎大名的嘉靖皇帝，修道不上朝达二十年，曾经差点被宫女勒死。

当年即位时才14岁，由于礼法规定，群臣要求他称明孝宗（武宗之父）为父，称亲生父亲为叔叔。当时朝中大臣多数为理学人士，一律要求按礼法办，就是所谓的“天理”。

当时王阳明在地方为官，但有弟子在朝，子弟询问阳明先生如何办？阳明先生认为，称亲生父亲为父，是人心所在，是人性使然，是良知，而良知就是天理。

于是朝中的弟子们支持了当时的嘉靖皇帝称亲父为父，从某种程度上变向地打压了理学。

但遗憾的是，嘉靖虽然得到了心学的帮助，取得了“大礼仪”的胜利。但他本质上是崇尚理学的，最终王阳明还是受到了排挤。

今天并非普及历史，只是通过历史事件来看文化本质，而又通过文化来看历史的必然性。一个尊重人性、人心的心学被政治打压，一个压制人性，符合统治阶级利益的理学被传播。

抵达满清：

回到最开始的话题，为什么说满清背锅？

第一、满清之前，文化就已经没落，偏偏满族人对汉文化还继承得特别好，可惜继承的更多是理学，而文化最终会影响国人行为与发展；

第二、国家总体形势已经在退步，趋势已经无法阻挡；

第二、清承明制，明清无丞相，完全君主集权，这也是落后的一个重要因素。

朱元璋真的是一个身体很好的人，他干掉丞相，一个人处理国政，长期加班，任劳任怨。

但其后人受不了了，搞了一个参谋机构叫“内阁”，本来只是一个参谋顾问单位，随着皇帝的懒惰，内阁由参谋机构升级为半决策机构，享有票拟权。

厉害的首辅，便成了实质的丞相，如张居正。

清朝早期也是有内阁的，即所谓的上书房大臣，再加一些荣誉虚职大学士。但到了雍正年间，成立了军机处，内阁大臣又变成了参谋人员，一切由皇帝决定，军机大臣只是执行而已。

所以，到了乾隆年间，现任皇帝享受着前朝皇帝留下的物质财富、人才队伍、军队，也确实干了一些功业，结果变成了“十全老人”。

已经没落的中华帝国，在这位“十全老人”眼中，却是“天朝上国”。此时，文化的没落，已经达到了“巅峰”，最终变成了帝国国势全面的下滑。