导语：战国时期，儒家和道家对辩术有哪些影响？孔子拥有话语却没有话语权，道家远离权力中心，快乐的庄子。
历史上曾出现三大乱世，春秋战国时期，魏晋南北朝，五代十国时期，乱世不仅是烽火连天的“兵战”，也是外交纵横家们的“舌战”，特别是在春秋战国时期，外交纵横家长袖善舞、纵横捭阖、以三寸不烂之舌将大国小国合纵连横，将语言艺术技巧发挥的淋漓尽致。那么这些登峰造极的语言艺术技巧是如何形成的呢？
笔者认为，离不开春秋战国时期学派辩论的影响，特别是儒家思想，道家思想，以及两面性墨家思想的影响。由于篇幅有限，笔者在本章节着重讲述没有话语权的儒家和远离政治的道家。
儒家，孔子拥有话语却没有话语权
孔子首先是一个集大成的思想者，伟大的教育家，这个是没有疑问；在社会政治方面，孔子主张中央集权，各阶级按照封建伦理道德各行其责使社会达到和谐，孔子虽然是一个坚定的改良论者，却是一个失败的说服者，其主张一直未得到重用。
一心想成为政治家的孔子，但其政治生涯很短，直到鲁定公八年，孔子才开始做官，从中都宰，到司空，后来又做到主管司法的大司寇；此时，孔子提出削弱家臣实力，实际上就是削弱大夫势力，而这时大夫掌控国家权力，结果孔子被鲁国执政王季桓子疏远，只好离开鲁国而周游列国。
政治上失意的孔子，只好把全部的精力都放在教育身上，通过授课将自己的主张传授给弟子，把自己的仕途期望转嫁到弟子身上，让他们成为自己理想的践行者和培育者。然而孔子用自己的“仁”“德”“礼”理论说服学生，说服了周围的人，却说服不了君王。
孔子为什么会失败呢？主要是因为，春秋时期，周王室衰微，周天子权力名存实亡，礼崩乐坏，孔子所推的“仁”、“礼”在自然也就失去了上层建筑的基础。
其次，孔子提倡的“礼”、“德”、“仁”等一系列非战主张，与当时诸侯国兼并战争，逐鹿中原的现实是不相符的。孔子要通过“仁”、“德”来劝服君王，结果孔子在鲁国并不受重用，鲁哀公经常问政于孔子，却不采纳他的主张。
道家，远离政治中心
儒家的孔子和墨家的墨子都信仰天，认为天最大；然而道家的创始人老子，却认为最大的不是天，是道。老人认为天地间最根本是道，道是无为的，人也应该遵循这个道理，为政者也应该采取无为而治，去掉民中的智慧和欲望，顺其自然而生活，只有这样天下才能大治。
《道德经》“是以圣人之治，虚其心，弱其智；实其腹，强其骨。使民无知无欲，为无为，则无不治。”
老子认为，道法才是人应该遵循的东西，“圣”和“智”的状态并不适用于所有人，所有圣人和智者只适用于少数人，老子所倡导的是让普通大众人过上富足的生活，并不是夸夸其谈圣人之道。
万物生长都有其规律可循，无论是人、地、天、道、自然都有其对应的规律，所以老子认为，所有事情只要按照它本来的规律去发展，去运行就可以了，如果强加上别人的意志，最后只能以失败告终。
作为执政者也一样，应该将追求“道”作为长远目标，不应该动不动就“兴兵”，一旦兴兵，则万物荒芜，寸草不生，对一个国家也一样，追求无节制的膨胀，只能加速其衰亡，例如，庞涓任魏国大将军时，连年征战，最终耗费魏国国力，使魏国从第一强国沦为二流国家，失去了与秦国争霸的实力，只能依靠合纵连横依附强国苟且偷生。
快活的庄子，如果说老子倡导的是小国寡民，那么庄子就是鄙视权贵的颠覆者，庄子生命的宗旨就是通往“逍遥”之路，实现个人的自由和解放，这跟庄子所处的时代有莫大关系。庄子所处的春秋战国乱世，诸侯争霸，臣子争宠，士人争名，很多人为了名利，不择手段，毫无规则和道义可言，在春秋战国乱世，一个人可能终身碌碌无为，虚度一生；也有可能为君王效力，平步青云，更有可能稍不留神，就成为阶下囚；庄子对眼前的一切早已看透，他常用愤怒和极端来面对无奈的现实。
庄子吸取了老子道家思想精髓，又融合了杨朱学说的要义，将道家学派带入了一个玄幻的胡同，在庄子的文章中时刻都充满着辩论和辩术，特别是庄子关于时间维度的辩论，他认为，如果选择合适的参照物，任何事物都可以称之为大，也可以称之为小，由此可知，庄子将辩论术带到了前所未有的高度。
同样是道家学派，老子是温和派，庄子是激进派，老子是改良派，庄子却是改革派；但是道家思想从未真正进入权力中心，不纵横于政治，却纵横于思维中，纵横于天地间。
参考文献：《战国策》、《史记》等
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