一、老子的身世
不可考证。史记有记载，“姓李氏，名耳”。钱穆先生考证，李耳应该是离耳的讹传，原意是长耳朵长老。老子的来历庄子有记载，但庄子向来喜欢编故事，更不可信。但是《礼记》里记载有孔子向老子问礼的内容。
《礼记.曾子问》有记载，曾子问孔子关于礼的问题，运送灵柩的车在路上遇到日食怎么办。孔子说这个情况我遇到过。我和老子一起为一户人家主持葬礼，遇到日食。我问过老子，老子说应该停下来等日食结束。这样来看似乎老子与孔子是同一个时代的，并且比孔子还懂得周礼。
王东岳老爷子就认为，老子是替从商朝起一直延续到周朝的王室史官家族的统称。这也是至今我听过的最别致的一种说法。
总之，老子身世不可考，但是和孔子在同一个年代的可能性是很大。
以上所有信息，都不重要。
二、道德经的来历
《史记》记载：其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：「子将隐矣，强为我著书。」於是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知所然。
这句话好多解释。最常见的解释是，老子讲修道德,他的学说以深自韬隐,不求闻达为主旨.久住周京,看到周朝衰微下去,于是就离开了.经过散关,关令尹喜说：“你将要隐居了,请尽力为我著书吧!”于是老子便著述《老子》上下二篇,论述“道”与“德”之意五千多字,然后离去,没有人知道他后来怎么样了.
这个解释问题很大，一个守关口的小官懂什么老子呢。我见过的最合理的解释是，关令尹喜曰中间的关令尹就是关尹，道家的另外一个代表人物，史称关尹子。令尹是楚国官名。道德经是关尹和老子讨论后留下的。
有一点必须强调，就是通行本道德经八十一篇大家公认顺序是乱的，以前的排序跟现在可能完全不一样。我们目前可以确定一点的事，以前是德经在前，道经在后，现在是道经在前，德经在后，而且篇与篇之间并没有什么很强的联系。道可道非常道，这起首的第一句话，在楚简本里甚至都没有发现，也许是古人抄漏了，但是至少证明这在当年不是第一句，第一句是不可能抄漏的。阳狮认为，所有的道德经内容可以不按照顺序归纳为三种内容：1、什么是道，什么是德；2、如何实现道德；3、如何让他能够落地；八十一章每一章都可以归纳到这三大类的下面。
以上所有信息，都不重要。
三、道德经里什么是道和德？
既然是道德经，那么老子要说明的道和德到底是什么呢？我们来看一看
道德经三十八章：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
由此可见在老子眼里，道是先于德的。什么是道，这个无可争议，是世界运行的规律，什么是德，是规律的外在表现。德这个词在甲骨文里是生长的意思。在老子的眼里，万物生长本就是世界运行的规律。
道德经第六章“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
谷神意指空虚或者大道。那个玄牝之门是啥？玄是黑色，牝原指母牛的生殖器。所谓玄牝之门指的是母牛黑色的阴道口。为什么是黑色？黑色代表性成熟，为什么玄牝之门是天地根？因为这是生命诞生的地方，所以隐喻为万物生长的起点，也就是德的起点，背后是道---天地运行规律的作用。
德经五十一章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。这段话依然是讲的这个道理，道是世界的最初规律，这个规律生成了万事万物，而德养育了万事万物，所以德是万事万物生长的根本。
那么 ，天地运行之道。道和德就那么点内容。至于说除此以外的那些装神弄鬼的内容，没必要再提。道德经里的道和德实在是最基础的内容，但是如果总是只停在这两个词上面，天天只会念什么道可道非常道之类的，等于没看道德经。老子也认为，这个天地运行之道是虚幻而不可捉摸的，德又只是道的外在表现。所以老子才会提出“无为而无不为”，“上善若水”，“治大国若烹小鲜”等真正要阐述的，可以落地的内容，那些才是老子思想的核心，是老子真正想要说明的东西。前面所有的道和德只是引子而已。就像你跟一个美女说，我行的是天之道，天之道是繁衍，美丽的姑娘我们一起来繁衍吧。谁都知道，重点不在天之道，而在于后面那句我们一起来繁衍吧。老子说的是，我讲的是天之道，天之道讲究的是无为，所以国君你要行无为。重点在无为而不在天之道。这是同一个逻辑，同一个梦想。
有些人非要把道可道非常道作为老子道德经的总纲，因为是全篇第一句话，这就跟学《论语》的时候把“学而时习之”作为论语的总纲一样，逻辑上是不成立的。所以我们下面来真正阐述老子的那点天之道后面真正要讲的意思。
四、如何实现道和德？
与同时代西方哲学家不同，中国的诸子百家都不追求虚幻的东西，全部都是讲的治国之道，具有很强的功利性。西方哲学讲的是所谓的爱智，而中国的诸子百家，爱智是次要的，宗教更是次要的。诸子百家面临的事春秋战国的乱局，目睹种种礼崩乐坏，各国互相征战。大家看到的都是妻离子散，生灵涂炭，人生很多的悲剧。而且这种日子看不到尽头。所以大家都不约而同的把关注点，放在了如何才能实现天下大治上面。无论是儒家，法家，兵家，阴阳家，道家，老子当然也不例外。此处可以写个几万字，略过吧，有兴趣的可以上网搜真正的大家的作品，例如钱钟书先生的《管锥篇》，钱穆先生的《先秦诸子系年考辨》，李泽厚先生的《中国古代思想考》等，这些才是对于国学最严谨的研究。至于说南怀瑾之类，跟真正的大家比，还算不上大家。
既然老子写的是实用的治国作品，那么老子治国的理念到底是什么呢？如果只是上面的道可道非常道，那么等于什么都没说。我们来看看老子说了些什么治国之道。
如何实现道和德呢？老子认为是无为。无为而无不为。
无为是老子提出的核心治国理念。那么无为是什么呢？是什么都不做就叫做无为吗？当然不是，如果大家都不做事情，那么不是天下大治，而是天下大乱了。这当然不是老子的智慧。
首先我们要明确，老子写的东西是给统治者看的，也就是国君，领导，高层，和平民其实是没有关系的。就跟孔子写论语也是写给统治者看的，给有封地的“君”看的，所以孔子说要做君子。我们知道，子是尊称，就跟老子，孔子一样，是人们对他们的尊敬的称呼。那么君子也就是国君中间值得尊敬的人叫做君子。孔子和老子都是一路人，他们都面对的是有实力的国君，给他们的建言。
我们来看看道德经第二十六章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
大家可以很明看出来，这里的君就是国君，君子也是国君。“是以君子终日行不离辎重”是说君子每时每刻出行不能离开辎重；“奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。”即使是有一万乘马车的君主，如果以身轻天下，那么轻的会失掉你依赖的根本（军队，德行），重的话会失去你的君位。
可见，老子讲的就是给统治者的建言。这种言论在道德经里通篇都是。
那么怎样才是一个优秀统治者呢？老子认为是无为。所谓的无为并不是不做事，而只是无为。老子提到无为的地方至少有十多章：为无为，则无不治（第三章）----行无为的方法，就没有什么不能治理的了；爱民治国，能无为乎；（第十章）；在第十七章，老子描述的很详细。
《道德经》十七章：太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”什么叫做人民并不知道他的存在？老子认为天地自有运行规律，你让手下的职业经理人去放手做，比你一个人控制要更符合天地运行的规律。这就是老子的无为。天地自有运行规律，你能了解那么多吗？让他们自己去做吧。这个就是无为。
为了更深刻的说明这个无为，我们来看一下老子另外一段很有名的话：
道德经第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
这句话好多人都在曲解，说这个天地不仁义啊，没有爱心啊，把万物都当做刍狗。我记得著名网络小说《诛仙》里就写了这段话，非常愤恨的指责天地。当真应该这样解释吗？问题是你这样解释符合道德经讲的内容吗？我们来看看上下文。
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
明显上面的解释是有问题的。仁有很多种解释，首先我们确定这个仁不是儒家讲的那个仁，因为老子应该比孔子更早，他不会采用孔子的定义。但是我们从儒家经典中可以找到关于仁的古朴的定义。《礼记.经解》有一个仁的解释，“上下相亲谓之仁”，仁的甲骨文意思是君臣相亲，其实都是一个意思。所谓不仁就是不相亲，因为亲情是特殊的，小范围的，区别对待的，自私的。所以这句话的意思就和道德经一贯的思想统一了：天是公平的，任由万物自由生长。圣人也是公平的，任由百姓自生自灭。你们看，这就和无为而无不为意思是一样的了。所谓的不仁，其实就是大仁，注意两个仁内涵的意思可以是一样的，也可以是不一样的。所谓不亲，其实是真亲。对人类整体不亲，就是对人类整体真正的亲。也可以理解成，对人整体不亲才是真正的实行了仁义。《庄子.齐物论》中也说，“道之所以亏，爱之所以成”。爱的成就是道的亏，当你有了爱，对于群体就没有了道。你看上了公司的一个妞，行政令的时候无论你怎么做大家也都会认为你是偏心的。所以这句话讲的也是跟天地不仁以万物为刍狗一个意思。
天地对待万物，圣人对待百姓都是一视同仁的，都没有亲，所以能够不偏不倚，让万物自由声场，让万民安心生活。老子如何用来治国？就是这句话：圣人不仁，以百姓为刍狗。这就是无为而无不为。
最典型的例子就是汉初，萧规曹随，无为而治。
惠帝二年，萧何死了，曹参听说了这个消息，告诉舍人：“赶快治办行装，我将要进入国都当相国。”待了没有几天，使臣果然召曹参回去。曹参当初地位卑微时，跟萧何友好，等到做了将军、相国，两人有了隔阂。到萧何将死的时候，所推荐的贤相只有曹参。
曹参接替萧何做汉朝的相国，所有的事务都没有改变的，完全遵守萧何制定的规约。选拔郡和封国的官吏：呆板而言语钝拙、忠厚的长者，就召来任命为丞相史；说话雕琢、严酷苛刻、想竭力追求名声的官吏，就斥退赶走他。
曹参日夜喝酒。卿大夫以下的官吏和宾客见到曹参不做事，来的人都想说话。来到的人，曹参就把醇厚的酒给他们喝，一有空，官员们想要有话说，曹参又让他们喝酒，喝醉以后才离开，始终不能进说，认为这是常规。
曹参的儿子曹窋任中大夫，惠帝责怪相国不治理国事。曹窋休假以后回去了，乘机进言，按照惠帝的话劝谏曹参。曹参愤怒，用竹板打了曹窋二百下，说：“赶快入朝侍奉皇帝，天下的事不是你应当谈论的。”到了朝拜时，惠帝责备曹参说：“为什么给曹窋处罚呢？先前是我让他劝谏你的。”曹参摘下帽子谢罪说：“陛下自己考察和高皇帝比哪一个圣明英武?”皇上说：“我怎么敢与先帝比呢！”曹参又说：“陛下看我的能力和萧何比哪一个更强?”皇上说：“你好像赶不上萧何。”曹参说：“陛下说的正确。况且高皇帝和萧何平定天下，法令已经明确，现在陛下垂衣拱手(指无为而治)，我这样一类人恪守职责，遵循前代之法不要丢失，不也可以吗？”惠帝说：“好，你歇着去吧。”
经过曹参的无为而治，加上文景俩帝彻底无为而治，休养生息，终于造就了文景之治的盛世。国家从刘邦时期全国凑不齐六匹一样颜色一样大小的马给皇帝刘邦做马车，到景帝后期仓库里的粮食都溢出来了，穿钱的绳子都断掉钱还花不完的情景。
以上就是所谓的无为而无不为。讲的是一种治理天下的方法和态度。
但是要注意，无为不是大家一起无所作为。正如《淮南子》所说，君臣异道则治，同道则乱。无为是让下属发挥更大的能量的方式，让属下能够有为。如果大家都无为而无不为，那就没有人干活了。所以道德经是写给国君和领导看的。马王堆里出土的黄老文献《称》里，说君属阳而臣属阴，君行阳道天道，臣行阴道地道，则阴阳平衡。君可以无为，领导可以无为，但是不能所有的臣全部都无为，那个不是臣的道。如果你是一个基层员工，你非要说我学老子的，我要无为所以我无不为，那么你就等着被公司开除吧。
无为而治的方法，优点是动作小，成本少，见效快。这个和现代的右派保守自由主义者有异曲同工之妙，自由市场经济强调的就是让市场自己调节，而政府不要去做太多的干预。在目前这依然是主流的政治经济思潮之一。他们认为，政府只需要负责国防，治安，并保障契约的执行，其它的都交给自由市场自己解决。
现代公司中，无为而治就是多中心而治，这点在腾讯公司特别明显。在公司内部体系马化腾基本没有声音，各个事业部有绝对的话语权。因此腾讯在很多个方向蓬勃发展。光手机客户端就有了手机qq和微信两个世界最重量级的产品。可能大家不知道的是，腾讯内部做手机客户端的有十多个团队，每个团队都有同样的资源和条件，最终只有这两个团队胜出，其它团队解散。这就是典型的“天地不仁以万物为刍狗”。这句话在下面会解释。所以腾讯的技术水平相对来说是最低的，但是腾讯依然依靠产品成为了市值2000亿美金的长盛不衰的公司。互联网界流传的一句话是阿里巴巴的运营，腾讯的产品，百度的技术。
如果不能理解道德经是用来做什么的，看一万遍也只能是个装神弄鬼的玩意。以上信息很重要。
五、如何做到无为？
老子提出了无为的概念，当然不能不讲落地的方法。
方法一，不争
道德经第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
道德经讲的是治国之道，所以这段话当然也不会偏离主题。国君的善就像水一样。水滋润万物而不与万物相争,呆在众人都不乐意呆的位置，所以最接近于“道”。只有不争不抢，才能真正无忧无虑。这句话说的是谁？可不是一般的平民百姓，前面多次强调老子讲的不是修身之道，而是治国之道。所以这段话讲的是君王，这里的上善若水，我分词成：上，善若水。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”甚至呆在大家都不愿意呆在的位置，只有不去争利，君王才会无忧。这又是跟老子的治国理念保持一致的态度，无为。如果平民百姓这么做是不是有点白痴了？你啥都不争，就变成圣人了，就能实现理想了？但是国君不同，他的手下有很多人在治理国家，他什么都不争，国家才能富强啊！
什么叫做呆在大家都不愿意呆的位置呢？我们来看道德经后面的一段话。记住我说过，道德经的顺序是乱的，因此你们看到的不相连接的两章，当初是可能连在一起的。
方法二，不仅不争，还要担当
道德经七十八章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：'受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。'正言若反。
遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。这段话的后面一句就很好的解释了“处众人之所恶”。承担全国的耻辱和灾祸，这当然是大家都不愿意呆着的位置，但是君王的品行要像水一样，能呆在这样的位置上。
当一个君王是不容易的，要行天道，顺应天道。因此要有承担责任的心理，要不与万民争利。这才是老子要讲的东西，而不是突然又去说最好的善就像水一样如何如何，这不科学。
《左传.宣公十五年》记载：宋人使乐婴齐告急于晋。晋侯欲救之。伯宗曰：「不可。古人有言曰：『虽鞭之长，不及马腹。』天方授楚，未可与争。虽晋之强，能违天乎?谚曰：『高下在心。』川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也，君其待之。」乃止。
楚庄王攻打宋国，宋国人派乐婴齐到晋国报告急难，晋景公想要救援宋国。伯宗说：“不行。古人有话说：‘鞭子虽然长，达不到马肚子。’上天正在保佑楚国，不能和他竞争。晋国虽然强盛，能够违背上天吗?俗话说：‘高下都在心里。’河流湖泊里容纳污泥浊水，山林草野里暗藏毒虫猛兽，美玉也藏匿着斑痕，国君也得忍受耻辱，这是上天的常道。君王还是等着吧!”于是，晋景公就停止发兵救宋。
宋与晋是有盟约的，国君需要替国家利益忍受背信弃义的名声。这就是老子说的“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”以及“上，善若水”的意思。据考证，在世界各地的先民原始时代，国王是要替部族的灾害承担责任的，这个责任甚至有可能是国王自己的生命。在后世的治理中，中国皇帝也有类似动作，这就是著名的罪己诏。一旦发生天灾人祸，皇帝要第一个站出来检讨自己的德行缺失。
方法三：少思寡欲
道德经第十九章：绝圣弃智，民利百倍﹔绝仁弃义，民复孝慈﹔绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
这段话不翻译了，大意就是，不需要圣人之道，不需要智慧之道，不要编排仁义这套理念，拒绝奇巧和利益，就是无为。因为天地本身就有运行规律，你干嘛要去用你的想法指令人民呢？把这些外在的东西都去掉，你就自然了。所以少思考一些，清心寡欲一些，让你的下属们去考虑，这才更符合天地间运行的规律。你的想法多了，自然下属们的空间就少了，你的欲望强了，自然人民的利益就少了。这是基于当时物质不够丰富的情况下做的结论。整个社会是一个零和游戏。全社会的产品只有那么多，你多拿一点就意味着别人少拿一点。所以在工业革命之前，所有的宗教和民众传播思想，都是仇视富人的，圣经就说过，富人能上天堂的机会小于骆驼穿过针眼。但是现代社会已经完全不一样了，生产效率提高了，人类生产的日常生活类产品已经多到大家用不完的程度。人的富余不再是以别人的贫穷作为代价，更多的是提升了生产效率的结果。所以这点上老子时代局限性很强。不过不管怎么说，老子总归是讲到了实现无为的方法。
六，题外话：老子说的以柔克刚靠谱吗？
我们来看一看七十八章这段话：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
以柔克刚这句话对不对？表面上看老子说的是对的啊，什么水滴石穿啊，攻击坚强的没有谁比水更厉害。但是老子在这里明显的偷换了概念。什么水滴石穿行不行？可以啊，要很多很多水用很多很多时间才行啊。以卵击石行不行？可以啊，同样要用很多很多卵，撞击同一个地方很多很多次啊。所以所谓的以柔克刚在老子的比喻里不过是一种用数量取得质量的一种手段。所以为什么天下人都知道就是不能执行呢，道理在于这里。你可不可以以柔克刚啊，可以啊，你的时间和金钱啊。哦哈哈。所以钱钟书先生就说过，老子这套东西，话根本就是自相矛盾，事也根本办不成。
终究，我没有时间写完这一篇。2017年坚决不再碰任何国学和哲学的东西，今天算是一个结点。世事终有遗憾才有味道。
所以，我就把这个味道留到以后吧。
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