关于自由的心理学辩证

        最近读了艾里希.弗洛姆的经典心理学著作《逃避自由》，对关于自由的辩证产生了一些想法。
        首先想到的可能是两句名言：
        人是生而自由的。（卢梭）
        生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛！（裴多菲）
        既然生来自由，那又为何不惜舍弃生命和爱情去求得？
        不用去深究卢梭和裴多菲的人生境遇和思想境界以及说这话的语境，单单看下卢梭的后面接的话就可以让我们喟叹自由的可贵：
        人是生而自由的，但无往不在枷锁之中，自以为是其他一切主人的人，反而比其他一切更是奴隶。
        而自由的枷锁，是强权，是教条，是规矩……甚至是律法，抑或是心魔~~~
        弗洛姆提出了精神病比适应社会的正常人更自由的论调——正常人为了适应社会不断的抑制自己，活在别人的期许之中，从来不是自发的去追求生活；而人类价值角度下的精神病患则不需要丝毫的妥协，可以完全释放自己的主观能动……
        人类价值角度是个势力的角度，一切以利己为原则，本来无所谓好坏的昆虫被人冠名了害虫；野生的蘑菇有毒的是坏的，而发了“好人卡”的却又被吃掉；连书本都分了好坏，对我有用的就是好书，哪怕是厚黑学，一些闲情逸趣的消遣书籍却被人遗弃……
        言归正传，虽然弗洛姆给精神病患投了票，但整体还是在积极向上的探讨我们社会人应该追求何种自由：信仰宗教来摆脱自由带来的无能为力感和内心焦虑？甚至完全臣服于权威和领袖来逃避自由……这带来了法西斯和二战！
        我们讨论哲学和自由可能只是为了内心的安宁和平息对生命的怀疑，以更积极的态度去对待人生。国人信仰的缺失更容易让我们迷失在路上，生活水平的提高并没有让我们更自由——依然对明天充满忧虑，房子，孩子，养老……
       我们在考虑生二胎时甚至不如当年赤贫的父辈在计划生育重压下来得从容；我们在信息爆炸下的今天却没有了读一本书的渴求；我们对社会进步的恐慌远大于其带来的便利——我们去拼命拥抱新生事物其实何尝不是为了满足虚幻的安全感而主动放弃思考的无知与媚俗！
        所有人都紧跟娱乐风向去看韩剧网综与当年只准看样板戏又有什么区别——你自由了吗？而且你主动放弃的自由比被限制的自由更可悲，你连反抗和质疑的自由都没了：因为你的意识误以为这是你自由的选择！
        网络上理性的声音越来越少，各种段子文、鸡汤文、软文充斥其中，我们甚至司空见惯，习以为常，直面现实的勇气都失去了……
        自由这个话题有些沉重，永远都不可能有一个标准答案，当然我们也不需要这么一把枷锁来限制大家思考的自由。但是如果迷茫了，可以去回归自己的内心，想想自己究竟需要的是什么，相信每个人心中都会有一个答案来给人生征程一个继续的动力……

作者来源：文刀言己

一了百解：真正的自由，是身心合一。
圆明抱拙：自由，中华叫自在、逍遥、本来清净，西人不知真正的束缚，来源内在的潜意识，由于西人不了潜意识之奥，无法究人生来自由的本清净本性，故只能向外\驰求外在的自由，而这种自由，又无须无法把人本性的妙德妙智显现出来，参与外在的自由追求，故而西人的追求的自由实现了吗?没有，太不完美，别的不说，西人处末日焦虑久矣。那么，中华追求自在能达成吗?能，有无数的圆成者，如禅宗有无数了断生死出入三界自由的祖师。