在诗歌的璀璨星河当中，一直闪烁着一颗最亮的星辰，那就是哲理诗。哲理诗和其他诗歌体裁不同，以其中蕴含的理趣取胜，读哲理诗的时候，不仅能够带来美的情感体验，还能从中领略到积极有趣的人生哲学。
哲理诗总是与参禅悟道的僧人们有关，比如李商隐寻僧访道之后参透人生，写下的名句：“世界微尘里，吾宁爱与憎。”
人活在世上，总是免不了沉迷在爱与憎的感情深海中，但是从造物主的角度来看，世界万物都处在微尘之中，人也不过是一粒微尘而已，又何必在喜爱与憎恨的感情中纠缠呢？
古代文人们虽然积极入世，但内心深处都藏着一个归隐世外的理想，僧人隐居深山的参禅生活，正好符合了文人们对另一种生活的理想，因此历朝历代的文人们向来都喜欢和僧人们打交道。
通过访僧问道悟出人生智慧的，不止是李商隐一人，中唐诗人李翱也写过一首《赠药山高僧惟俨》，同样备受后世推崇：
赠药山高僧惟俨
唐 李翱
练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无馀说，云在青天水在瓶。
药山位于湖南，这座山很有灵气，惟俨禅师在这里修行了四十多年，外号就是药山，他是禅宗历史上的著名人物，其再传弟子良价禅师开创了禅宗五叶之一的曹洞宗。
李翱是韩愈的门人，也是韩愈的侄女婿，他在湖南朗州担任刺史时，听说了惟俨禅师的大名，多次邀请惟俨禅师下山交流，惟俨禅师都没有理睬。于是李翱就屈尊亲自登上药山，前去拜访。
好不容易爬上了山，惟俨禅师正在松树下阅读经书，好像没看到李翱一样，李翱毕竟是个官员，面子上过不去，于是就抱怨了一句说：“见面不如闻名。”平时听到别人说禅师你多么多么厉害，没想到见了面也不过如此啊。
惟俨禅师听后答到：“何得贵耳贱目？”你为何要看重你的耳朵，却要轻贱你的眼睛呢？难道耳朵和眼睛不应该被同等对待吗？李翱一听，禅师说的这句话果然很有境界，当即心服口服，虚心地向惟俨禅师问道。
然而禅师却什么也没有说，只是指了一下天上漂浮的白云，又指了一下地上一个装满了水的瓶子，李翱不明白是什么意思，禅师又说到：“云在青天水在瓶。”
李翱听说后，才恍然大悟，仿佛暗室中突然进来了光亮，原本闭塞的思路瞬间被打开了，于是就写下了这首《赠药山高僧惟俨》。
“练得身体似鹤形”，第一句写的是高僧的外貌形态，惟俨大师是一位得到高僧，他的身形清矍，清瘦但有精神，目光炯炯，精神健旺。这样的形象，让诗人想起了一种动物，那就是鹤，诗人用鹤来形容禅师非常地形象，既凸显了禅师的身形之瘦，又体现了他的仙风道骨。
“千株松下两函经” ，禅师的生活日常是怎样的，诗人就选取了“千株送”和“两函经”两个典型事物来体现，千株松树体现了禅师居住环境的幽静，松树也代表着禅师如松树一般的品格和风骨。禅师平时的生活就是读经书和参禅，他不需要任何华贵的家具，富丽的装饰，只用两盒经书为伴，短短七个字，言简意赅，传神地写出了禅师的生活常态。
“我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。”最后两句描述了自己来问道的经历，禅师什么也没有说，只是说了一句“云在青霄水在瓶”，诗歌就此戛然而止。然而诗虽然结束了，意境却如寺庙的钟声一般，余音袅袅，禅音还一直在人们的耳边漂浮。
“云在青霄水在瓶”一句历来为后世所称道，那么这一句到底是什么意思，禅师究竟想表达什么呢？
天上的云和瓶中的水，都是大自然界存在的事物，云飞天边是自然的，水在瓶中也是自然的。道法自然，真正的道就在这一云一水、一草一木中，要想明白什么是真正的道，就应该在这寻常的自然万物中去体验、去感受。
万物都要遵循自然，人也不例外，禅师说这句话，也是因为李翱前面说了一句“闻名不如见面”，为了表达感情憎恶，就没有将耳和口放在平等的位置。实际不管是天上的云，还是瓶中的水，世间万物都是对等的。
人的本性就像水，感情就像沙，沙子会将水搅浑，感情会让人迷失本性，人要消除情感，才能回归本心，获得真正的智慧光明。
就像黄庭坚《澄心亭颂 》中所写的：“菩萨清凉月，游於毕究空。众生心水净，菩提影现中。”只要你内心如水一般清净了，道就会像空中的月亮一样映照到你的心中。
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