整理人｜葱花
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最近，葱花君读了王明珂先生《羌在汉藏之间：川西羌族的历史人类学研究》一书，里面的第四章《结构下的情感与行为》提到了一个很有意思的“毒药猫”的故事，在此分享给大家。
都说猫咪是傲娇的动物，盖因其高冷疏离的性格。然而当傲娇与萌萌哒的外表相结合，多少铲屎官恨不得把心肝都掏出来献给猫主子。正应了一句话：“猫咪不坏，人类不爱“…不过，并不是在所有时空、所有人群中，猫咪的性格都能俘获铲屎官的芳心。相反，在川西岷江上游的羌族村寨里，猫咪与人类的疏离感，使猫咪背负上“毒药猫”的传说，只不过，“毒药猫”传说的隐喻，指向的主体却是村寨中作为“他者”的女人。
“毒药猫”传说
在神话文本中的“毒药猫”
当地人也清楚这是神话传说，是所谓“条”（四川方言中的“条”意为随便说说的话）。这类故事缺乏确切的时间、地点，里面的“毒药猫”常常变成动物：
“灶神菩萨是毒药猫的祖先。他们两个最要好，他也是个毒药王。她有个小口袋，放的有麻雀毛、老鼠毛、豹子毛、牲口毛、牛毛都装得有。他们说，她的口袋就藏在火笼底下，灶神菩萨替她管。她阴着掏出来，一打开口袋，打个滚，拿到啥子毛九变啥子。拿到老鼠毛就变老鼠，晚上就扰人，把人甩下坎，把你吃了。真正把人吃的还没看到过，只是几扰几扰的把你吓死，或把你吓出病来。”
“毒药猫女的、男的都有，但女的凶些，狡猾些。只要走得起路，她母亲就叫她。没得人的时候，把她喊来，把火笼烧起，做馍馍的熬盘搁在上面，把女子也放在上面，毛毛也搁在熬盘高头，要她打滚。滚打了，拿啥子毛变啥。教她，一般都是母亲教，父亲不教。技术上指正她。一直长大，就变成毒药猫。男的也有，很少，男的不遗传。”
“怎么改呢？要她到九条大河去洗，把她洗干净，所有的毒都洗完。这婆娘就被她父母逼到大河去洗，已洗了八条河了。最后一条时，天上就喊下了：‘那姑娘不要洗了，洗不得了，再洗毒药猫要断根。”
在历史文本中的“毒药猫”
这类故事是村民们认为的过去的确发生过的“毒药猫”故事，是本村历史的构成部分，而故事则通常以“某寨有一个人”开始，具备一个村人熟知的地名与职业：
“希尔一个人是裁缝，有一天晚上，什么声音都没有。后来又有人的声音，是谁都听得出来。后来他就把门打开了。毒药猫说：“今天一定要把他吃了。”就把它拖出去到路边。后来另一户人家出来解手，毒药猫才把他放了。后来那房子就甩在那了。”
在经验文本中的“毒药猫”
这类故事是讲述者的个人经验与记忆，故事中遭遇“毒药猫”的主角是讲述者自己或者其近亲：
“以前毒药猫的传说，我们刘家也有。我一个小弟弟，小时候我七八岁，常背着他玩。一个老婆婆拉他的手，逗他玩。回来就不好了，当时是急惊风，现在说就是肺炎。后来就死了，人家说就是那老太婆害死的。听说她一个竹筒筒里什么毛都有，她摸到什么就变什么，她害有仇的或是最亲近的。”
“我一个娘娘，她一个女婿去帮忙。晚上回来遇到一个牛，就跟那牛扭来扭去去打，把那牛甩到坎子下去了。他跑回来，后来几个舅舅跑去看，牛没看到，地上有扭打的印子。回来那娘娘就病了。送到成都去医院都没医好，就死了。我妹妹也着过一次。肚子胀，吼。我妈妈去向那毒药猫说：娃儿肚子胀，啥子原因呢？你能不能给她想个办法。去跟她打招呼，后来才好。”
根据上述例子，显然有关“毒药猫”的记忆经由语言叙说，影响到人们的集体行为、个人的经验与记忆，转而再去缔造新的历史记忆与个人经验。那么，是什么使“毒药猫”的传说被人一再地叙说呢？
传说背后的社会情境
险恶的生存环境——需要“代罪羔羊”
在岷江上游所处的高山地区，暴风雪、怪风、野生动物、瘟疫，都是常见的社会不安因素。然而人们又没有办法解释这些现象。于是，他们创造出“毒药猫”的故事，一方面解释这些灾难，一方面通过讲述打败“毒药猫”来表达他们对远离灾难的渴望。
此外，在相似度极高的人群中，极易产生猜疑、紧张与冲突。他们需要一个“代罪羔羊”做为集体施暴的对象，使人群因此而重新团结。
当地羌族因而会说“无毒不成寨”：
“没毒药猫，寨子里的水都要闹人，水都不能吃。怕她，但没有她就不好。”
“有一种瘟神——鬼，只有毒药猫能镇压他。一种魔鬼害人，毒药猫没了，害人的瘟神与魔鬼就要猖狂。所以没有毒药猫不得行。”
令人不安的疏离关系——背上黑锅的猫
猫被选中成为“毒药猫”传说中的主要动物，离不开它的习性及其与人类的关系。人们通常将动物分为驯养动物与野生动物。前者是群栖性的，且与人关系密切。然而猫虽为驯养动物，却孤独、傲娇，甚至具有破坏性——偷鸡。这样的疏离关系使人们感到不安，让人们觉得猫具有潜在的危险气质。
最亲近的外人——村寨中的女人
和猫一样，在男权制的“我族”认同中，女人也是具备疏离性的。因为她们虽然是家庭成员，但却来自另一个家庭。也就是说，她们可能带来“蛮子”的血统，污染村人的根根。她们还会带来强大的“舅权”，对父系家族构成威胁（岷江上游的羌族村寨中，舅舅有权干涉甥子女的成长、婚姻与财产分配）。
女人的这种不稳定性就体现在，“毒药猫”伤害儿子，却不伤害兄弟，而且被识破的“毒药猫”通常会被父母兄弟接回家中。
此外，女人对男人的性吸引力也使男人恐惧，生怕乱搞性关系导致根根不洁，以致村寨蛮化：
“通常情况下还是长得很漂亮，老了就不那么厉害了，就不那么猖狂了。二十几、三十最猖狂。”
令人恐惧的“蛮子”与“外在毒药猫”——村寨以外的人
在岷江上游羌族村寨中，存在“一截骂一截“的歧视链：本村血统纯洁，而上游的村落却是“蛮子”。羌族人十分注重根根的纯洁性，因此讲究男女大防，而上游的“蛮子“却男女杂处宴饮，这是令人无法恐惧的潜在威胁。这些外人便是相对于本寨“毒药猫”而言的“外在毒药猫”。因而村人心中产生了一条外村与本村间的分界线：
“一个寨子有时不只一个毒药猫。那些外村来的女子，我们本寨的一般来说不结亲，一般都是外村来的。一个寨可能原来就是一个血缘，毒药猫都是从其它寨子来的。”
而人们对外界人群的敌意，又常常被施加到本村内部被边缘化的人身上，以化解他们面对外界的恐惧与压力。
新时代——“现在毒药猫少多了”
民族分别、社会治安与交通的好转、医疗卫生知识的普及与女性地位的提升，让人们觉得“毒药猫”比以前少了，也不如过去那么厉害。于是，人们又为此构建了新的解释：
“就洗了八条河，就没洗了。听说以前毒药猫很多，就那一次洗了之后，现在少了，但还是有。毒药猫也是一种毒，以毒攻毒，一个克一个。”
总结
在充满不稳定因素的社会生活中，依赖对边缘人群的集体敌意来构建社会凝聚力，这便是“毒药猫”故事得以被不断讲述的社会情境，构建出属于这个情景的记忆与经验。建国以后，社会情境发生变化，人们因而认为“毒药猫”变少变弱，这便是新的记忆与经验。
然而，因为内外之别仍然存在、社会动荡时有发生，人们仍需要“代罪羔羊”。故而，他们并不会认为“毒药猫”已经消失。而女人的地位也尚未能达到足以从“毒药猫”中抽身的程度，她们仍然构成“他者”的主体，仍然是“毒药猫”故事的主角。
编排：@耕读
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