道家的哲学，至庄子始告大成，其地位如儒家的荀子和法家的韩非子。庄子的道家哲学思想广博深奥，极具深远的哲思。
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庄子并非老子的诠释者：庄子一书的风格与志趣常令人联想到老子的《道德经》，尤其《道德经》中「弃圣绝智」的思想在庄书内屡次被提及并加以阐释说明。然而，细读庄书我们却可以发现书中老子的话语常常被放在孔子嘴中，庄子也多次在其中诡斥孔子的腐德主义并批评老子丧礼，从这些表象去看都可以发觉三人都不是师徒关系的表现。因此，我们大致可归纳出庄子只是借用老子的见解，加以活用并表达自己独创的新旨，如同朱熹沿袭孔孟，发挥各自独特的思想一般。
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庄子非禅宗之师：禅宗源于佛教及庄子思想，自然呈现庄子的风味。因此，细读庄书，有助后人了解禅宗；但若说庄子是禅前的禅士，则为颠因倒果的谬论。
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庄书非遁世颓废之书：现存庄书三十三篇中有十九篇以悲愤的叹语结束，〈内篇〉以混沌的死亡结束，全书以「悲夫！」一叹完结，所以容易被误为消极、遁世。但细读庄书后我们去细细品味，第一篇豪爽的逍遥游；第二篇齐物论：齐享千物万论；第三篇养生主；第四篇人间世：主人繁荣于凡世政变之中；第五篇德充符：连兀足无唇的残废者也显出德力充沛；第六篇大宗师：任何人皆可成尊崇的大宗师，以达生至乐；第七篇应帝王：其乐真堪与帝王相应比美。这七篇均属庄书内篇，此种精力沛然的情旨全都延续在《庄子》全书，所以可以看出庄子其实并非全然悲观之人，庄书也并非遁世、消极之书。
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庄子非倡享乐为己之人：庄子守己自适、反圣德仁义的思想，造成后人将庄子归为自然享乐主义一派。庄书虽一直主张「虚己」、「丧我」、「忘己」、「忘我」、「无己」、「功盖天下而似不自己」、「先存己而后存诸人」、「舍诸人而求诸己」，但这些话与孔子推己及人相称，只是表示悠然自适、不以物或事害己。
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庄子认为，正确的传信在于客观的传递，却与知识不可相离。且庄子所重在于主格的变化自创，而非知识的正确性。庄子以「卮言」作为传达法的特征，「卮」是个酒器，满则倾，空则仰，随物而变。卮言随物势而变，由而唤起适切的领误认知与感应。适切的唤起就是意识被引导而开始自己思考，这引导在于传达者本身展示其自由性，以其词法去召呼接收者去感应，并进入天地间的新自由。
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庄书的目的不在传递信息而是在激发共鸣，传达的结果不在知识的增加，而在激起新的境界。具体言之，庄书中的故事暗讽都是反语性的，似是而非，似非而是，所说的不一定是所意指的，等于拥抱一件事情的诸多方面，读者若要了解，必透过多次反复细思的过程，在此过程中，读者的眼界与胸襟日渐宽广，渐能了解宇宙万物的互应互和。
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庄子说：「言语用以得意，言意得了，词句可以忘掉了。」这个「忘」字很重要，有两个含意。第一，词句就像是器具，言语是为了要得意会，器具用完了就可以忘弃。第二，我们不能不用它们，而最好的方法是用的好像已经用过它们，最后忘弃它们。实行自忘就等于归返自己本然的境界。庄子名言：「造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。」我们心中悦乐，我们自然就有笑脸，没有想到如何笑才是真正的笑法。同样地，用器具最精妙的的用法也是没有方法的。
最后，我们来看庄子中的〈逍遥游〉，其透过神话、传说及故事的片段编成一幅画，反映出人生的连贯性。这种「故事及议论碎片的美混美合」正可称为「卮言」。卮器满则倾，空则仰，随物而变。这种倾仰呈现可领会不可言喻的人生之道与万物之理，且明显的表现在〈逍遥游〉一篇中。庄子不知不觉地从大鱼谐语以创宇宙，谈到大鸟欲展开非凡旅程却招致小鸟们的讥笑，戏谑的笔调十分适切，读者不禁因领会此意而微笑，其中更会让人联想到，轻浮戏笑是渺茫人生对付窘迫问题的最大武器，庄子卮言可领人意会深奥之人生体悟。而〈齐物论〉可分为几个含意来看，「齐→物论」：齐和、整齐、齐等诸多物论。「齐物←论」：讨论齐物的论说，讨论万物如何齐和齐均。或「齐→ 物」与「齐→论」等诸多说法，端看从哪个角度切入。如同前文所言，庄子仅仅提供一个客观的内容供我们自己去洞察、领会。
〈逍遥游〉开始就有大鹏从一天池飞翔到另一天池，终了就有大牦牛悠然地反刍于无用的大树之下。〈齐物论〉开始于槁死似的活命静息，在其中悟闻天地人三籁之织成万花筒似的遁走曲，缠入物化不息之中。关乎道的哲学理念，庄子将「道」看为宇宙万有的根本，是无所不在，无时不有，是至精无形，至大不可围的。一切万物均由它而生，由它而显，由它而灭的。「道」乃天地万物所以生成的总源，故自本自根，无始无终而久存。然而，「道」虽如此真实，却又无为无形，惟其无为无形，故可传而不可受，可得而不可见。可见庄子之所谓「道」，即是「自然」，而并非有意志的主宰。道虽为天地万物所以化生的总源，但天地万物之所以化生，仍归于「自然如此」。道也，天也，自然也，名异而实同。究其极，则统归于「无」，自然出乎知识范围以外。所谓「至精无形，至大不可围」，亦可说是「道」，亦可说是「无」。可以言论，可以意志者，谓之「物」；言之所不能论，意之所不能察致者，谓之「道」。庄子论「道」，常与「物」对举。如云：「道无终始，物有死生」，于此见「物」乃相对的，而「道」为绝对。
庄书为一本哲思之书，真理寓居于生活之中，难以脱离暧昧不清的人生沧桑，不是生活的真理就不是真理。而此种活的真理无法直接传递给人，只能唤起玩味。所以与其枯燥地总括庄子的思想要点，无疑只抓住庄子活哲思的死骨，庄子言中的另意须我们自行去深探，庄子的思想亦须自行仔细体会才能意会。
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