在人类历史上，常用的天文历法有三类：太阳历、太阴历和阴阳合历。公元2018年（西历），是太阳历（阳历）；穆斯林世界用的回历，是太阴历（阴历）；中国俗称的农历，既非阴历，也非阳历，是阴阳合历，中国古代的圣贤自古以来，一直强调的“阴阳合乃为道”，就本源于这个阴阳合历，这是中华优秀文化的本。
地球自转一圈，是一天；月亮绕地球一圈，是一月；地球绕太阳一圈，是一年。纪日、纪月、纪年的一套计时的方法体系，就是天文历法。天文历法的产生，标示人类从游牧文明跨越到农耕文明的过程中，在认知和文化思想上历史性的跨越和进步。华族祖先用规和矩的工具来测时（时间）和测距（空间），而形成的时空宇宙观，是中华文化的起源。
立表测日诞生太阳历
对太阳的观测，用圭表测每天午时日影的长短，夏至会测得最小值（白昼最长），冬至会测得最大值（黑夜最长），昼夜时长一样的是春分和秋分，春夏秋冬一个循环就是一年（纪年）。但一年周期太长，不便于记忆和日常使用，分段后就容易使用。太阳历是观测太阳产生的，与月亮没有一根毛的关系，把一年分为十段，该叫十月还是十日？显然，最恰当的称呼就是：十日。
《山海经》：“有女子名曰羲和，方日浴于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日”，至少在帝俊时代就有了十日历法。冬至、春分、夏至、秋分为太阳历的四象，或叫太阳四分历。
月亮盈亏诞生太阴历
对月亮的观测，从一个月圆到下一个月圆是一个月，月亮周而复始的盈亏变化，月与下个月之间并没有任何区别。可以用月来计时（纪月），但并不能产生年的概念，所以不能用于纪年。
朔是每月的初一无月的日子，晦 （huì ）是农历每月的末一天，朔日的前一天。当月亮绕行到太阳和地球之间，月亮的黑暗半球对着地球，这时叫朔，正是农历每月的初一。
当月亮绕行至地球的后面，被太阳照亮的半球对着地球，这时叫望，一般在农历每月十五或十六日。
月亮在月中的四象
农历每月初八前后，这时月亮一边是明的，一边是暗的——东暗西明，面对月亮显示为左暗右明，弦在上边，故称之为上弦。农历每月二十三日前后，月亮是西暗东明，面对月亮显示为右暗左明，弦在下边，故称之为下弦。
用观测月亮朔晦周期来计时的确方便简单，普通百姓非常喜欢。所以“万民皆喜，置尧以为天子”。这也就为后来的“羿射日”变法提供了群众基础。
月亮绕地球一周所需时间平均为29.53天,也就是说，月相的更替变化周期平均为29.53天，为一个“朔望月”，约等于30天。如果以月来计时，一年十二个月，360天。“朔、上弦、望、下弦”为月亮的四象。
《山海经》“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之”。在帝俊时代就有了十二月太阴历法。
《河图》是太阳和月亮的阴阳四象合图
在帝俊时代，既有“十日太阳历法”（阳历），又有“十二月太阴历法”（阴历），而且是同时在使用（帝俊乘二龙）。是华族先民对日月的运动规律认知的智慧结晶。
1965年12月，洛阳北窑西周贵族墓出土一件有铭纹的铜异卣盖（下图）。在铜卣盖的肩部有三重环纹环周。在中间的宽形带状纹上，有十个人面句芒太阳纹和十二个月牙卷蛇纹相间，并由双线“S”纹上下分开，明暗分明。卣盖整体呈盖天形。中心的喇叭形握手象征北天极心；双重环形纹围成的区域象征日月星辰运行其间的天盖。十个人面句芒太阳纹象征十月太阳历；十二个月牙卷蛇纹象征十二月太阴历。它们被两个翘起卣盖附耳，分为两部分，每一部分都有五个太阳纹、六个月亮纹，象征上下半年各有五个太阳月和六个太阴月。这种把十月太阳历与十二月太阴历有机组合的一起的做法，显然是在表现一种阴阳合历的历法内容。这件卣盖是距今2700年以前的文物。它以具体的形式，说明在十二月阴阳合历之前，已有十月太阳历与十二月太阴历合历的存在。
铜异卣盖和河图
河图是阴阳合图，是阴阳合历中的时空和数理模型，是帝俊时代“十日历”和“十二月历”的原型图，合图应该早于帝俊时代。河图是用一到十数，代表十个天地阴阳数，共有五十五数点组成。河图自内到外有四层，最内层中间有五个圆点；其外由十个圆点，分五、五上下两组，为第二层；第三层，从下向左顺行，有一、三、二、四圆点依次布于四面；最外层，则由右向上向左逆行，有九、七、八、六 个圆点依次排列四方。图中以奇数点为白点，偶数点呈黑点，表示阴阳进退升降有别。
《山海经·大荒西经》：'有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处'，郭璞注：'或作女娲之腹。'又云：'女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变，其腹化为此神'。
我们重新注释一下：“有神十，人名日，女娲之月易，化为神，处栗广之野，横道而处”， 人名“日”的“神十”，就是河图中用来测日影的五个白点“十”，是“十日太阳历”； “肠”为“月易”，“女娲之月易”应该是“女娲观测的月亮晦朔变化周期”，用神的“九七八六”表示，摆放在空旷地的四周最外端，横道而处。郭璞的“女娲一日七十变”有误，应该是“女娲一日七十二变”，即十日太阳历的一日36天（72个白昼变化）。
还原一下远古时代先祖女娲创建阴阳合历的场景：女娲部落在一个空旷之地的中央摆了五个白石头“十”，在中央立杆（建木）测日影，“十”字上短下长，短影是夏至，长影是冬至，左右影长一样，是白昼时长相等的春分和秋分；再摆代表日象的“一三二四”（生数）在北东南西四方，共10个黑白石块，用来计数十日太阳历的一年十个日；再摆代表月象的“九七八六”（成数）在最外层（栗广之野），共30个黑白石块，用来计数一月30天。这不就是一张活生生的河图吗？龙书和合图都是女娲所创立，女娲真正是我们中华文明的始祖，也是人类农耕文明的始祖。伏羲是后来得河图，“则之，画八卦”。
一、河图最内层的五个圆点，呈“十”字形排列（神十），与洛书的中五数一样，有多层含义：
1) 中心的一圆点与周围的四个圆点，表示东南西北中的四方和五位，中心圆点为中位，立杆测影的位置，其他四个圆点在四方，神“十”字上短下长，短影是夏至，长影是冬至，左右等长表示春分秋分日的昼夜一样长。
2) 表示十日太阳历一年中的金木水火土五行（季）。
3) 表示在冬至或夏至日，用于测影、祭天、调整历数的五天（女娲五色石补天）。如彝历冬至之前五日的过年日，夏至日的火把节。
二、河图第二层的两个五数，相合为十，与含山玉版上的左右十圆孔意义相同。是十日太阳历的表达。两个五数，既表示上下半年各为五个月，又突出冬至夏至。突出冬至夏至的目的在于强调测影的必要性。河图把两个五数作上下分置，有夏半年和冬半年之义，强调阴阳合和。
三、河图第三层，为“一、三、二、四”的四个生数，与太阳历的二至二分四节相对应，加上中间阴阳交午的“五”之数，合为五行。与《尚书．洪范》的“一曰水、二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”的五行数印证。太阳为“万物资始”，故用天地数的四个生数。冬至日后，太阳出入的方位由南开始向北移动。北半球的白天由最短开始变长，是阴极阳生之时。冬至一阳生，故河图在下（北）方用一阳数表示。夏至日后，太阳从北始向南回游，白天由最长开始渐短，为阳极生阴之际，以阴数二表示。从冬至到夏至的上半年为阳半年，用阳数一、三，象征阳气升；夏至到冬至的下半年为阴半年，以阴数二、四，表示阴气进。太阳每天的东升西落，站在北半球坐北朝南看，一、三、二、四数作顺时针循环。一、三、二、四之和为10，用于一年十个日的计数。
四、“日兆月”，月光来自太阳光。古人把一至十数分为生数和成数。九、七、八、六分别是四、二、三、一生数的成数。用天地数的四个成数表示月相的变化。河图的九、七、八、六在四方的逆时针排列，象征着四个月相的变化。与太阳东升西落相反，月亮的运动则是西升东落。河图最外层的九、七、八、六圆点按照逆时针循环，九七八六代表月亮的四象，即朔、上弦、望、下弦，其和为30。30是太阴历的月周期天数，用于纪月。太阴历是以月相的朔望周期为依据的。
十二月太阴历一个月30天，12个月为一年，共360天；十日太阳历的一个日是36天，十日一年也是360天，阴阳共同合于360度天，这是阴阳合历的基础。太阴太阳历共同以冬至夏至节为分界，分阳半年和阴半年；同以二至前后的测影、祭天日的五天时间调节历数，这就是女娲用五色石补天的真相，五色是青、赤、金、黑、黄，正是木火金水土的五行（季）代表色。不需要置闰，就与太阳回归年的365天保持了一致，产生了中国最早的以太阳和月亮的活动规律为基础的阴阳合历——河图。
总结一下，用河图最内层的五（圭表）测得的第二层的二至，即一生二，而生出阴阳各半年；再二分四，得到第三层的春夏秋冬四季；最外层辅以月亮的四象（九七八六），就是河图的真实面目，以十日之阳为主的十日太阳历（一日36天），辅以一月30天的太阴历法的阴阳合历，河图是阴阳四象合一的合图，是以十日太阳历为主（生），以十二月太阴历为辅（成）的阴阳合图。顺时针循环的一三二四生数（太阳历）与逆时针循环的九七八六成数（太阴历），演化成阴阳太极图。
弈射日变革后，变成了以十二月太阴历为主， 太阳历为辅的历法，乾坤颠倒，中华文化中的主流“夏”文化（中原文化的代表）偏离了大道，一直到汉武帝的太初历，还是以太阴历为主，后来引入太阳四分历进行修正，历法才重归正途，就是我们现在还在用的农历。虽然以夏为代表的主流文化出现了偏差，但在华族其他部落文化中，仍然保留以太阳历为主的历法，如春秋时的《管子》传承的黄帝历法、楚蛮、彝（夷）等部落中，这就是中华文明生生不息的火种，每到危机的时候，总有阳刚有为的华夏子孙挺身而出，力挽狂澜。
子曰：“管仲相桓公，霸诸候，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被以左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也” 。“被发左衽”是说披头散发，衣襟向左。是夷狄的特点，华夏是“束发右衽”，管子早于孔子170多年，这是后人孔子对管子的评价，其意思是说，如果没有管仲，华夏早就亡了，华夏子民也就成为夷狄的附属了，可见管子在华夏文明史中的作用和地位。
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