复次文殊师利。若有菩萨观一切法即是佛法。是则名为净诸业障。
什么叫一切法呢？包括善法，包括恶法；包括佛法，包括魔法；包括正确的法，包括错误的法。你看这句话说的非常好，一切——法界的一切。这个法界一切当然包含天堂，包含地狱；包含佛，包含魔；包含解脱，也包含束缚；包含成就，也包含堕落，什么都包含，这些都是佛法。
为什么观察一切法皆是佛法啊？和前面讲的是一样的，这是一种观想方法。这样你的心很通达，不胡思乱想了。
“是则名为净诸业障”。你这样观察一切法皆是佛法，那么你心里不起分别，心里轻松快乐，就把原来的一切障碍自己的法去掉了。
复次文殊师利。若有菩萨观一切法无有体相亦无根本。是则名为净诸业障。
佛陀又说：其次文殊菩萨，如果有些修行的菩萨们，能观察法界一切法都没有体相也没有根本，是则名为净诸业障。
没有体相也没有根本是什么意思啊？——幻化不实。法界一切法是个影子，影子不真实所以没有一个体，影子虚幻不实所以也不是一个真实的相，对不对？
这个没有体相是说没有一个真实的相。比如说我们看到地上的一个影子，我们觉得它像一个人是吧？但它不是一个真正的人。如果是真正的一个人，这叫有体。但是呢？我们觉着像一个人的样子，如果你仔细想的话一个影子也不是一个真正的人，对不对？所以，那就叫相。
不过这个地方呢，“无有体相”千万不要和自性的“体相用”混起来讲。“一切诸法无有体相”，如果判教的话，应该算是般若部讲的“诸法无自性”的意思，还是讲一切幻相虚幻不实的。不要把这个体当成佛性的体，也不要当成“自性具足体相用”的那个相，不是这个意思。如果一个字一个字的讲，麻烦，一句话就是幻化不实。
“亦无根本”。根本就是有个地方，它能从那生起。就像一棵树，这个树的树干从哪生起啊？它有个根儿，你把干即使砍断，它有个根还能生，这就叫有根本。一切万法，不会说有个根儿，一直在那冒出万法来，没有这么一个东西的。一切万法就是个影子，虚幻不实，正是因为像影子一样虚幻不实，所以万法才不可把握。那万法生也是虚妄生，不是从一个地方生；万法灭，也是虚幻的灭，也不是灭到哪个地方去。也就是“如来”的意思——无所从来亦无所去。
我们众生老是认为：任何万物肯定有个地方来，看不见了也有个地方去，这就是执着。那“无所从来亦无所去”就是说：你看到的一个东西，这个东西就是现在在你心里现了个幻相——虚幻生起，虚幻消失；当处出生，当处幻灭。就是这样。
比如说咱们现在往外看，看到街上一个人的时候，我如果问你：“你看街上那个人，你觉得这个人是从哪儿来的？”一般人肯定说：“他是从南边那一个岔路上过来的吧。”我说：“他从南边岔路上过来之前，他在哪里啊？”你会说：“他肯定是从他家里出来的嘛。”他肯定有他的家的嘛，你会这样想。这样想就是我们的一种执着，把这个相当真了。
你往外一看，看到一个人。这个人，他就是那么个影子，在你心里就这么出现了，就像放电影一样放出来了。其实，你看街上这个人真有一个家吗？没有家！因为，他是你心中的一个影子。但是我们的执着认为：这肯定不是影子，他得有个家。如果他不吃饭他不饿死了嘛？他得回家。然后再推测：他的家在哪里，他从家里走到这要用多长时间。一会看不见了，你会想：他肯定回到家里去了。我看不见，你也不能说那个人没有了，他肯定回家了。
其实从佛法来讲，你看到一个人：看到他，其实就是在你心里这个影子显现了；看不到，就是在你心里这个影子消失了。这个人仅仅是个影子，他没有一个家，他也不能来也不能去。
这样讲不太好理解，最好理解的还是讲梦。比如说，我们经常会做这样的梦吧，梦到在路上走，突然看到路上一个人过来了。你说，他的家在哪里啊？你看那个人又走过去看不见了，你说这个人到哪里去了？你看不见他的时候他在哪里啊？其实看见就是看见了，看不见的时候就是看不见了。你不能推测梦中人有个家，不能说梦中的人从他家里走过来，走过几十米被你看到，走过去看不见了，又回他家里吃饭去了。
如果那个样子，你还可以再继续打妄想呢。比如说，你现在醒过来了，你说你看到的那个人现在在哪里啊？如果你不懂那是个梦的话，肯定还想：我做梦的时候，大概晚上十二点，我梦到他在十字路口那里，他正在走，我感觉他的速度有多快，现在计算他应该走到哪里了，大概应该回到家了。居然还想象他的家大概有多远，根据这个再计算，他已经回到家里吃完饭了，吃完饭他应该睡觉。一推测，现在我醒过来了，我梦中那个人肯定现在已经回到家里吃完饭，说不定还洗个澡，现在正在睡觉。你看，这一连串的妄想就来了。
我们做梦，大家发现了吗？有个非常有意思的现象：一个梦没有情节铺垫，你会梦到自己突然之间就在路上走，对不对？很搞笑的吧。你为什么在路上走，在路上走之前你在哪里，你能想象出来吗？想象不出来。梦其实很有意思的，梦是刹那之间突然出现的，对不对？
你看，梦有根吗？好比你突然做了个梦，感觉到自己在路上走，如果这个梦有根的话，那我肯定不能突然出现在路上。我没做这个梦之前，梦中的我应该在哪里走啊？也不能老是在路上走，那样的话不就累死了嘛。肯定有个地儿我在那休息，我一做梦，我就赶紧从我休息的地方起来，然后我就接着做梦在路上走……你不能这么想，这就是个妄想。
讲到这里，这才是佛陀真正证到的法。如果你真明白这一点，能大彻大悟，究竟成佛，太关键了！
你知道什么叫妄想了吗？妄想就是这个：我们看到街上有很多车在走，好，你看一辆车拐过来了，再走我们就看不见了。你在心中看到这个相的时候，你肯定想的是：哦，现在是下班时间，人家这是从公司回来，正往家里走。对不对？我相信每个人看到，第一念思考这件事，肯定这么想的。当你起这一念，那就说明，你还是以凡夫的思维看待万物。如果你从佛的智慧看待万物，是什么样呢？噢，就是这样，就是这个相。就是这个——哎，现在有车走过来，它在走——就是这样的。
当然你看到这个相之后，可以进行推论，推论他应该从一个公司回来，然后回家去。佛知道可以推论，可以编个故事，但佛知道这只是个故事，知道这不是真实的。所谓的这一切车辆，其实没有一个根本——没有个地方来。现在看到了它，就是在我眼根境界里显现了；看不见消失的时候，就是在我眼根境界里消失了，如此而已。
所以你真明白这个道理，你就不会一直在那儿把境相延续下去，一直猜测：看到车，就想起车从他的公司来；想起他从公司来，就想他的公司怎么建起来的——哦，是他哪一年哪一月建起来的；哪一年哪一月建起来之前他在干什么呀？……
你看，顺着这一个外在车来车往的相，你可以一直编故事一直编故事，可以编一个没有尽头的故事，结果你就迷恋在这个故事里回不来了，是不是这个道理？如果你真正的知道“噢，万法就是这样子，在我心中显就显了、灭就灭了，它没有地方来也没有地方去，就是在我的心里，现在出现就是出现、现在消失就是消失，只是这么一种境相的变幻”，那你的心就能永远清净无染！
如果你不纠结这些，不执着于思考“这个境相之前会在干什么，将来这个境相变化看不见了，又到哪儿去了呢”，那你的心就能永远清净无染，你就不会打这些个妄想了。咱们一天到晚念头不断，是在干什么？大家发现了吗？都是做这种推论、推测，编故事——看到一点小事就能编很长的故事！大家仔细想想，我们这一辈子其实很多事都在推论、都在编故事、都是在猜测。
我讲一个最简单的，咱们老是感觉到世界上有二百多个国家，你想象：那肯定真实的嘛，肯定二百多个呢，我上学就学过。你很肯定，觉得很真实。那我问你：你看到过这二百多个国家吗？你能证明这二百多个国家存在吗？你永远证明不了。你只是通过上学时候书上的一句话知道世界上有二百多个国家，你其实永远生活在这么一句话里——哦，世界有二百多个国家——永远感觉到就有二百多个国家，可是你永远证明不了。我们一个人一辈子能走几个国家呀？我相信中国大部分的人、百分之九十九的人，一辈子只在一个国家，就是中国，对不对？能出国的有几个？你觉得这个世界非常大，有二百多个国家，其实在你们那个境界里，你一辈子只能证明一个国家存在，是不是？剩下那么多的国家，都是猜、想象、推论。
人一辈子就生活在这么一种想象推论里，还觉得很真实。
当然我没说到底存在不存在这回事，我的意思是说，人只是生活在推论里。其实人看到、听到、感觉到的境界很少，只是靠这种推论来支持、来说服自己还有无量无边的境界被自己看不到，这种念头是最多的。一个人的世界——心灵的世界——百分之九十九都是生活在一种推论猜测里，大概只有百分之一被眼看到、耳听到、鼻嗅到、舌尝到、身摸到，你说是不是？我说百分之九十九的推论，严格来讲，这都是给扩大了。你再想想，恐怕千分之一、万分之一是眼能看，耳能听，鼻能嗅，舌能尝的。所以来说，万分之九千九百九十九都是一种推论，是一种思考。你这么一想，这个世界是不是很虚幻？人永远生活在自己的思想里，并且这种思想还是推论。唉，想想真的是很虚幻，很不真实。
咱不说这个世界二百多个国家了，就说中国，咱们中国有多少个省啊？三十四个省级行政区域。有五十六个民族，对不对？你见过几个民族啊，你能证明几个民族啊？你看，大概能证明三四个、四五个吧？换句话说，别的民族有没有？我不说有和没有，我就说你能证明吗？大概你还是只能猜。哎呀，人这一辈子永远都生活在这么一种猜测里。还觉着：猜测的境界很广大，我虽然看不见摸不着，但肯定存在在那里。人永远这样欺骗自己。人生活在一种自欺的境界里，感觉到世界很广大，真的很搞笑啊！
人需要说服自己——其实有五十六个民族，其实有这二百多个国家。感觉到：你看，哎呀呀呀，中国民族真多呀！世界国家真多呀！心里很高兴——这个世界太大了哈，太大了！嗯？其实自己生活的境界就一丁点一丁点。二百多个国家，咱连一个国家都证明不了。你看看，我们中国三十四个省级行政区域，我们到过几个呀？
我相信很多人、很多中国人、大部分的中国人，只在一个省市里生活，是不是？因为中国是农业大国，真能出来的人还是很少的，有些人可能在自己的乡村里永远都没出来过。前年我曾经到一个山里去过，那里有一户人家,他们就在山里生活，很少下来，年轻人可能还下来。老太太已经是八十多岁了，她儿媳妇都六十多岁了呢，好像五世同堂。当时问那个老太太：“老人家呀，你下过山吗？”“下过。”她很高兴，“哎呀，我还走了好多地方呢。”“几个地方啊？”老太太就说，到过那山下哪一个市、哪一个村。再问：“嗯，你除了这些还去过别的地方吗？”“没有了。”她觉得很伟大——我去过好多地方呢，我不光在这个山里呢。其实，在她那个境界里一共就这么四五个地方，这就是她的世界。但她也觉得：哎呀，我走了很多地方，我连那个市都去过。我经常到另外那个村子里去，我去了好几个村子呢。对她来讲，她的世界就那么几个村子。唉，所以这个真的是很虚幻、很虚幻，就是个影子。
这句话很关键，就是“一切法无有体相亦无根本”。根本就是能生发它的那个根。没有这一个根，就是“虚妄所生，虚妄所灭”。一切法也相当于天上的云，云聚云散。比如这个云彩一变幻，刹那之间好像变成一匹马的形象，还能跑呢，对不对？如果你看到天上云彩形成马的形象，你会怎么想啊？你会想，这个马几岁了？它妈妈是谁呀？这个马住在哪里呀？人往往就会产生这样的妄想。
佛陀觉悟到的法，你们知道是什么吗？佛陀就知道世间万法如云聚云散，偶尔成形；如虫蚀木，偶尔成文。就像一个虫子在木头里钻来钻去，钻的花纹太多了，看起来很漂亮。哎，怎么像个字一样，是吧？哈哈。咱们觉得人很真实，也就像小虫咬木头，咬咬咬，哎，怎么觉得好像竟然还咬出一个字来，感觉到这个虫子好像认字一样。其实它不认字，很虚幻。
我们这个肉体的身形也是这样，变幻偶尔成形，我们就把这个身形当真了，还感觉到有父亲、有母亲、有家庭，我们还要养着它。就好比养云马一样，哈哈，云彩幻化成了一匹马，还想着我要养着它，我把它牵回家。其实刹那之间它就会变，变得又不成一匹马。唉，真的很虚幻。谁能理解这一点？
真正的理解就是：既然那么虚幻，就是云聚云散形成的幻影，还纠结什么嘛！你还觉得有人、有我、有众生吗？还觉得有对有错而起烦恼执着吗？你就不会了，就能完全放下，那心真是得清凉自在。
那就是“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。君子事来而心始现，事去而心随空。”这样，过去的事你也不会藏在心里放不下，还没有来的事你也不会一直追求，很坦然，很清净，当下真的能成佛呀！当下绝对可以断掉任何的烦恼执着，得究竟的解脱啊！
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