关于人生成功的秘密与方法，坊间有许多的书籍与理论，需要用非常多的时间去学习与了解，然而如果要用一个字来做总结，并且让人可以终身奉行，到底有没有这样的一个字？孔子的弟子子贡，就曾经跟孔子提出这样的问题：
子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。（卫灵公篇第十五第二十四章）
子贡跟孔子请问：是否有一个字可以终身用来实践？孔子说：你所说那个字大概是”恕”吧！就是己所不欲，勿施于人。
雪庐老人说，这样的问题只有子贡能问，孔子能答。
此处的”一言”，是指”一个字”，例如唐诗中的五言绝句，就是一句五个字，观孔子后面的回答，也可以知道子贡所问的是一个字。
子贡想要用一个字来总摄所学的学问，所谓”学贵知要”，特别在今日信息量远远大于人的一生所能掌握的范围时，学习一定要找到学问的重点，不能死读书，要收摄重点到心中。如读《诗经》，要能够读出”思无邪”，温柔敦厚；读《礼》要知道内心敬、外相恭，约束自己能庄重；读完《春秋》要读出列国的得失；读完《易经》应能通达吉凶祸福；读《书经》要能以古鉴今延续善政。
我们如果回到两千多年，站在子贡的立场提出这个问题，心里必定期待孔子到底会给什么关键字！是”孝”吧？因为这是先王的至德要道；是”信”吧？人没有信用，是不可能推展事业，在社会上立足的；是”礼”吧？孔子一生就是以礼闻名；或者应该是”仁”？因为这是孔子一直勉励弟子的要具备的内涵。
孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这么多的中心德目，哪一个字才是老师认为可以终身奉行的准则呢？而孔子所给的一言居然是：
此字既然可以终身奉行，那么具体内涵是什么呢？
孔子解释道” 己所不欲，勿施于人。” 我不想要的、受不了的，例如人家伤害我、欺负我、侮辱我，或者各种无礼的行为，我不喜欢，那就不能施加给别人，这就是将心比心。
《大学》中有所谓的絜矩之道，也是在说明如何将心比心。
“所恶于上，毋以使下”，当上级者不喜欢被更上级无理要求，也就不能以无理的方式要求下级。
“所恶于下，毋以事上”，当下级者讨厌部属对自己不忠不信，也就不能对上级阳奉阴违。
“所恶于前，毋以先后”，如果不喜欢工作上交接不清不楚，不喜欢别人倚老卖老，则不以此方式来对待后进人员。如《论语》中令尹子文在楚国当宰相，下台时他的交接最详实，”旧令尹之政，必以告新令尹”，因此孔子说这样的人称得上”忠”。
“所恶于后，毋以从前”，我如果是前辈，不喜欢后辈不尊重前辈、我行我素的样子，那我也不会如此对待前辈。
“所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。”如果我不喜欢右（左）边的人对我不守信、不守时，我对左（右）边的人也不会不守信、不守时。
乾隆非常喜欢南宋李迪的《鸡雏待饲图》，还从画中联想到勤政爱民的治国之策，并题五言诗一首：
双雏如仰望，其母竟何之。
未解率场啄，谁怜空腹饥。
展图一絜矩，触目切深思。
灾壤民待哺，慎哉群有司。
期盼各地方的父母官，能够将百姓看作图中的雏鸡，将心比心处理政务，不忘人民嗷嗷待哺之情。
我们或许会问，孔子此处指出了”恕”这个字，难道其他品德并不重要？
试想，如果孔子回答”信”很重要，子贡必要问”那礼呢？”如果孔子答”礼”重要，子贡必问说”那信呢？”而恕却能够推动其他品德的成就！
“孝”，我不希望子女不孝于我，我也必得孝顺父母。“信”，我不希望被他人欺骗，我也不要欺骗人。“礼”我不希望别人对我无礼，我也不对别人无礼。所以孔子一字之回答，实在高妙！
孔子一生推行仁道，那么恕与仁又有甚么差别又如何？孔子为何不回答仁？
1.仁难及。孔门七十二贤虽然都是卿相之才，但唯有颜子能及仁，可见仁之难。
2.仁难说。仁是全德，包含孝悌忠信礼义廉耻，甚至还要有智慧、有能力帮助自己和他人成为圣贤，内涵不易体会。
3.恕也是行仁的方便。
人在世上，”一日之所需，百工斯为备”，不能离群索居，也必得与人相处，因此恕是必备的品德，最能拿捏人情、找到分寸。依着恕道认识自己、推及他人、体谅他人、帮助他人，并发展其他各种品德，真正是一个终身可以奉行的字。
假如孔子不说出答案，是否我们有答案？
这个字是否值得终身实践？
能知道恕这个字到底能有多好？
实用性如何？
对我们的未来有多大帮助？
是否能通达所有学问？
孔子回答是不武断的说，语带保留，温厚和平，这是圣人说话的艺术。
德国柏林得月园的孔子塑像。基座上写有孔子的名言：”己所不欲，勿施于人。”
恕字终身可行
非赐难提此问
非师难答此义
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