损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
解经
损卦象征减损：心有诚信，大为吉祥，可以守持正固，有利于有所前往。如何体现减损之道？用两簋食物，就可以祭献神灵。
论经
损卦的意思是减少，和增加相对。多不一定表示优，少也不一定就是劣。很多时候少即是多。要真正相信减损之道是智慧，用至诚之心对待，就能大大吉祥，没有咎害，适合有所作为。这里举了一个祭祀申明的例子：用很简单的祭品，就能够很好的伺奉神明。简单的祭品，就是一种减损。不是说供奉得越多，就越能获得神灵保佑。这和去寺庙祈福一样，不是谁烧的香多，菩萨就保佑谁。如果是这样不久成了只保佑有权有钱之人？菩萨、神灵保佑的，永远是自助之人。自助者天助之。自助，就是首先要自己做到“有孚”，做个至诚至性之人，而不是道德败坏之人。如果自身无可挑剔，那么二簋那样的简单祭品就可以了。反之如果自身一身毛病，就是天天烧高香，次次献牛羊也没用，那不是贿赂神灵，就是把神灵当傻瓜糊弄，首先动机和发心就不纯。
所以减损之道，减损的是形式，但是该做的本分一点都不少。别本末倒置，把形式搞的花花绿绿，该做的却寥寥无几。这样就不叫减损之道，叫做自取灭亡之道。
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时：损益盈虚，与时偕行。
解经
《彖》说：“损”，它的含义是减损下面的，增益上面的，原则是用下面来伺奉上面。减损的同时要怀有诚信，这样就可以获得至为吉祥、没有咎害、可以守持正固、有利于有所前往。怎么体现减损之道？就如只用二簋这样简单的食物，就能够很好的献祭神灵。用二簋献祭要符合时机，减损阳刚增益阴柔也要符合时机：事物的减损增益、充盈空虚，都是符合时机变化的。
论经
“损”道讲究以小换大。就是损失小的，增益大的。就是做生意一个道理，花费少量的成本，赚取最多的利润。所以才说损下益上，而不是损上益下。只听说过牺牲局部利益，赢得整体利益的，没听说过反过来做的。反过来，就违反了规律，也就不是“损”道的本义了。
“损”道讲究保持诚信。这和用“二簋”献祭一个道理，不在于数量多少，在于心是否诚。中国人一直强调“诚”。诚不是老实，也不单单指守规则。诚是一种内心态度，是指内心和行为完全的吻合，没有四号偏差。这也可以用“知行合一”来解释（不是很严格按照心学来解释）。而这种内在的“诚”表现的外在行为，就是信。
“二簋”，也是一种“损”。它减损了形式上的复杂和繁琐，只保留了本质的“有孚”，即“诚”。神灵不会按照祭品的多寡来确定保佑的先后秩序。很多做了坏事的，喜欢跑到寺庙，话费大量金钱烧香拜佛。这很可笑，如果这样都有效的话，那菩萨是不是要按照财富排行榜来确定保佑顺序？要实行“损”道，把那些虚头巴脑的程序，还有歪门邪道的想法，全部减损掉，只保留“至诚”、“有孚”，自然就能“元吉无咎”了。
《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
解经
《象》说：山的下面有水泽，就如同水泽把自己放低来显示山的高大，这就是“损”的象征意义。君子从中悟出抑制愤怒、堵塞邪欲的道理。
论经
如果多了解一些中国历史，会发现历史上很多异常正直、聪明、名声异常好的人物，大多下场不好。而相对的一些让人讨厌的人物，贪财好权、妒嫉贤能的那些，却能够飞黄腾达，好运长久。很多人除了感觉不公之外，并没有深入探究其中的奥妙。
其实人之所以为人，是因为人的行为中，除了理性因素之外，还有参杂着复杂的感情因素。如果不明白这一点，就会像那些让人感叹的大臣一样：他们热血、忠诚、正直、不畏强权、不图私利，但下场却异常悲惨。比如屈原。
如果大臣的形象十分完美，那们出了问题时，批评就会流向君主，就会显得不完美。如果大臣给人的感觉是永远正确，那么错误的责任就会让君主背负。个人名声与威望都高于上司的时候，就是危险来临的时候。因为那样是违反自然规律的。自然规律是群星捧月，星星的光芒是月亮光芒的陪衬。
为政以德，譬如北辰，居其所而群星共之。这个道理其实很简单。
所以才有了萧何自污的典故。萧何的目的是避祸，为什么能成功？因为他的做法符合客观规律，本来臣子就不能比君主突出。如果发现太过突出，就要“自损”了。
反映到修身上来讲。“损”是一种自我约束，减少过多的感情波动和各种欲望。佛家说人没瞬间都会诞生四万八千个念头，同时又会熄灭四万八千个念头。杂念丛生的内心，让人丧失本心，丧失真如本性，造成内在精力的消耗，让人殚精竭虑。反应到外在的行动上，则会坏事，阻碍成事。比如因为控制不了情绪，伤害别人，或是因为冲动做事导致功败垂成。
儒家有“如保赤子”一说。赤子之心，就是纯粹之心。它没有乱七八糟的情绪、自私自利的邪欲，只有对一件事情的至诚之心。这样反而容易成功。
其实，少即是多。看起来好像很简单，却最有效率。也和老子说的“大道至简”不吻而合。
初九，已事遄往，无咎；酌损之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
解经
初九，完成自己的事就迅速前往，没有咎害；应当适当减损自己。
《象》说：“已事遄往”，是说与上面心志合一。
论经
在夜深人静仰望星空的时候，会不会心生感慨：宇宙浩瀚无边，地球上繁华色彩的生物群就像是火花一瞬，而人类社会，又显得连沧海一粟都算不上。那我们每个个体呢？那就是尘埃都算不上！
在这种思考的大背景下，什么得失成败哀乐荣辱，都无足道哉。
但是对于一个人的生命来说，这尘埃都不算的一刹那，就是他的全部！
所以，要努力让生命绽放的精彩！抛开所有无足轻重的顾忌！
十年生聚十年教训，“已事”已毕。然后就毫无顾忌的一往无前。
这就是“已事遄往”。
“酌损之”，损下益上也！
所谓上下，并不是权力职位的上下，而是内心的轻重，目标的远近。
古人的义与利之辨。对于有的人，义大于利，对于有的人，利大于义！
对于时机而言，有的是当下的权宜，有的是长远的目标。
九二，利贞，征凶；弗损益之。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
解经
九二，有利于守持正固，执意前行就会有凶险；用不着自损就能增益其上。
《象》说：九二适宜于守持正固，应该坚守中道。
论经
九二虽然阳刚，却居柔，如同英雄落难，自身都在困境之中，怎么还有余力去增益他人。或者说，是慌不择路饥不择食。这个时候不限自保，反而却增益其它，就会有危险。
君子不立于危墙之下。即使是君子之质，也会受限于局势。
潜龙在渊，先求自保，待到时来运转，再奋起作为。
做时代的牺牲品，是最悲哀的！
那些叫你勇往直前的，说不定就是让你人肉排雷的。
凡是总是要牺牲的，这是能量守恒定律，所以就有人提倡牺牲，然后自己躲在安全位置，坐收果实。
“弗损益之”，在这个时候，保存实力，就相当于增益自己了。就是俗话不亏钱就是赚钱了。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
解经
六三，三个阴爻同行，就会损失对方阳刚一爻；如果一个阴爻单独前往，就会和阳爻成为朋友呼应。
《象》说：一个人就能顺利前往，三个人就会使对面产生疑惑。
论经
这两句太精彩了！
俗话说——
一个快乐，两个人分享，就成了两个快乐。
但是一个苹果，两个人分享，就成了半个苹果……
所以同患难容易，因为N多人同患难，每个人遭受的患难就成为1/N；
但是共富贵困难，因为N多人共富贵，每个人享受的富贵就成为1/N；
所以为了荣华富贵反目成仇的兄弟、朋友、夫妻……也就见怪不怪了
上九就如同荣华富贵，争夺的人越多，自己成功几率就越大；反过来一人独行，就容易成功；
打江山需要很多人，但是坐江山却不需要那么多人。这就是残酷的现实！
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
解经
六四，自己减少想和初九对应的思疾，就能迅速和阳刚相应从而有喜庆，没有咎害。
《象》说：“损其疾”，说明六四接纳阳刚获得欢喜。
论经
犹豫不决是没有用的，单相思而已，不如果断行动，去寻求阳刚遇合。
生活如温水，我们是青蛙。随着日子渐去，各种压力随之而来，上有父母年事已高，下有儿女嗷嗷待哺，中有年纪年年渐长，所谓三座大山纷沓而来。谁也逃不了。
犹豫不决之中，脖子上的枷锁越来越重，水温越来越高，等到最后青蛙纵然想跳出来已经回天乏术。
与其坐以待毙，不然奋力一搏主动出击！
人终有一死，或温水慢慢煮死，或不断奋斗而已。战，尚有胜利之可能，等，绝无改变之几率。
中国现在是三千年未遇之变革，社会浮躁。为什么浮躁？因为机会满天，各种可能。
在这个时代勇敢一搏，虽然大富大贵还要靠天，但是小富小贵是完全可能的。
除了生死，其他都是等闲事耳。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
解经
六五，有人增益价值“十朋”的大龟，无法谢绝辞谢，至为吉祥。
《象》说：六五至为吉祥，连上天都庇佑他。
论经
六五占领了价值洼地，有价值的流量象流水一样纷纷涌来。
六五占领了价值高低，有助力的人群象浮云一样汇聚而来。
只要自身有娱乐价值、利用价值、商品价值，就会成为磁铁，吸引人力资源、资金资源。
这就是“成为漩涡的中心”。
上九，弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
解经
上九，不用自我减损就能增益其他；没有咎害，守持正固可以获得吉祥，利于有所前往，必将得到广大臣民的拥戴而不限于一家。
《象》说：“弗损益之”，是说上九大得心志。
论经
上九已经到达无争的状态了。就是说已经处于没有敌手的状态，即使拿出点资源增益其他，也不会对自己有什么影响。
让自己更安全的方法，就是拉大与竞争者的距离，建立反导弹系统。
让自己生活更安全的方法，不是提升工作技能，做到高级位置。而是建立自己的资源圈子。毕竟不管打工技能如何强悍，总迈不过年龄这个坎。春去秋来颜色故，门前冷落车马稀。
观察六爻，它们之间有对应关系：
初九“酌损”、“遄往”，就是要适量减损自己，然后去增益上面需要增益的。
六四“损疾”、“有喜”，就是要适量减损自己，然后去迎接下面前来增益的。
初九和六四都要自我减损，但却是有差别的。初九的“损”，是损阳刚。因为初九阳居阳，阳刚过甚，所以需要适当减损阳刚去增益阴柔。而六四是阴居阴，阴柔过甚，因此要减损阴柔来迎接阳刚。如男女之间，男方减少阳刚学会多点温柔，女方减少阴柔学会减少娇柔。
联系客服
