老子为何说“圣人不仁”

老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”此言是《道德经》的难点之一，也易致误解，甚至成了统治者暴虐百姓的借口，与老子的原意已是相去霄壤矣。该句语法上并无歧义，关键是对“刍狗”和“仁”的理解。

据《庄子·天运》里所记，“刍狗”指茅草扎的狗，做祭祀用，用后即弃。有学者（如南怀瑾）认为此句里的“仁”，是老子批评的当时的假仁，而非真仁，因为老子所处的春秋时代，“假仁以霸”是诸侯们常用的手段。对此，我不敢苟同。老子曰“失道而后仁”，又言“上仁为之而无以为” （【注1】）——其意为：即使是 “上仁”之人，虽可以做到无私无我，却有可能违反了道的规律性而致好心办了笨事、错事。老子用另一个字“慈”来代替“仁”，曰：“我有三宝，持而保之：一曰「慈」，……慈，故能勇。……夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。（见《道德经·六十七章》）”中文有“仁慈”、“慈爱”、“慈悲”等，可见“慈”在词义上比“仁”有更大的内涵。

“天地不仁，以万物为刍狗”，有人解为“大自然是没有感情的，无所谓什么仁爱，对待万物一视同仁”，可从。中外哲人都用太阳做过例子，曰阳光既照善人也照恶人。“刍狗”祭天后，上天并未享用，不过任其自生自灭而已。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”，有人解为“一个圣明的统治者不应该专注于什么仁爱，不能感情用事，要对百姓一视同仁，不可厚此薄彼”，也基本可从，但这只是“不仁”其意之一。人“不能感情用事”是不可能的，要旨是统治者不能用“小情”、“私情”处理公事，否则就是小仁小义。小仁小义，动物亦有，人孰能无之？故庄子说虎狼也有仁心，因为虎狼父子相亲，故曰“至仁无亲。” （【注2】）如上所言，即使是无亲的“大仁”、“至仁”，也是“为之而无以为”，未达至道。

天地的“不仁”与圣人的“不仁”是既相通而又有区别的。老子说“圣人不仁”，并非说圣人无情无爱，否则老子又何以要求圣人“爱民治国”、“爱以身为天下”、“以百姓心为心”？故老子所云“不仁”，是要圣人效法天地的无私，同时也要顺应万物自身的发展规律。另外，圣人除了“不可厚此薄彼”外，对“刍狗”也不能期望回报，也不能对“刍狗”期望过高——圣人之爱百姓犹如小孩对待他的玩具狗一样。圣人只是为百姓创造生存、发展的条件，而百姓自谋其利，故《道德经》曰：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”也是此意。

试将文首老子的原文演绎如下——
阳光普照万物，无论品种类别，无需万物回馈，不变万物本性；
圣人慈爱百姓，不分贵贱愚笨，不求百姓感恩，不为百姓谋利。