文/月月 正心正举特约作者
主播/鲸落
人生苦短，不如意之事十有八九。
人一生下来就有万千烦恼，这万千烦恼沉积于心，先成淤泥，后成心魔。
然而，烦恼都是从何而来？
是因为生活的压力，还是人性的欲望？
佛家认为，那是因为我们看不清世间的真相，执幻为实，认假为真。
《唯识述记》里说：“烦恼障品类众多，若不执我，无烦恼故，我执为根，生诸烦恼”。
原来，万千烦恼的根源，就来自“我执”。
执则迷，迷则不悟，所以叫“执迷不悟”。
“我执”，便是执着于我。
世间每天都在发生着很多灾难，但我们往往只是心生感叹，并不会有切肤之痛，原因就是其中没介入“我”。
只要发生的事情介入了“我”，烦恼就源源不断而来。
就像王尔德说的那样：“人生只有两种悲剧，一是没有得到想要的东西，另一种是得到了想要的东西。”
当你得不到，你会失落，会愤愤不平；
当你得到了，你会厌倦，或者害怕失去，患得患失。
放不下“我执”，得到与得不到，都一样诸多烦恼。
01
破我执，方能得自在
一切的烦恼，都围绕着“我”而展开。
如果没有“我”，那么世间发生的一切，就如同草木枯荣、四季更替一般自然，得与失，又有什么所谓呢？
《红楼梦》里有位超凡脱俗的女子名妙玉，她一生都执着于“净”与“空”，但最终却恰恰深陷于泥潭之中。
曹雪芹给她的判词是“欲洁何曾洁，云空未必空，可怜金玉质，终陷淖泥中”。
妙玉一生非常爱干净，刘姥姥到她那里作客，用了她的杯子，妙玉就要把那所谓的脏杯子拿出去扔掉；
刘姥姥是乡下人，喝了妙玉的茶觉得淡，妙玉眼里全是鄙夷。
反观宝玉，他对人并无“分别心”，既不因身份尊贵便有少爷脾气，也不因有佛心，就觉得自己高人一等。
在很多时候，他都把别人放到了前面，而忘却了“我”。
比如他看到一个身份卑贱的戏子在地上写字，突然天降大雨，他自己已经淋湿，却还在一心挂念着划字的女孩。
妙玉在给宝玉下拜帖时自称“槛外人”，宝玉在回帖时自称“槛内人”。
可是，一个执着于我，一个无我，究竟谁在槛内谁在槛外呢？
宝玉佛根深种，在经历了人世沧桑后终于“破执”，才发现，人世间一切繁华也好，衰败也罢，不过“白茫茫一片大地真干净”。
人生纵使有万千烦恼，但只要破了执，便能了却烦忧，重获自在。
唐代有位蜀僧，以打鱼为生。
一次，他出海忙活了半天，也一无所获。
鱼没有捕到，灵感却捕捉到了，他以垂钓比喻领悟禅机，写下了这首禅诗：
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
一无所获，满载而归。
船中无鱼，但明月洒满船舱，不也是满载而归吗？
有所得与无所得，有时候只在人的一念之间。
既如此，打不到鱼也没什么好抱怨的。
若能破除了心中的“我执”，烦恼尽去，逍遥自来。
02
破我执，说时容易做时难
破我执，并非易事。
能认识到“我执为根，生诸烦恼”已实属不易，要能做到，更是难上加难。
唐末净居寺有个尼姑名玄机，常在大日山的石窟中参禅，自以为已经了解佛法之精妙，于是动身前去拜访雪峰禅师。
雪峰禅师问：“你从何处来？”玄机答：“从大日山来。”
雪峰问：“太阳出来了吗？”玄机答：“太阳出来了，雪峰将要融化。”
说是拜访，实则挑衅。
雪峰知来者不善，但也没有气恼，又问：“你叫什么名字？”
答曰：“玄机。”又问：“你这个玄机一天能织多少？”
玄机道：“寸丝不挂。”
玄机回答后就离开了，她以为，这一次对话她是完胜了。雪峰故意把“玄机”曲解成织布机，把精神文明偷换概念成了物质文明。但好在自己一眼看出端倪，于是答曰“寸丝不挂”。
玄机以为，不拘泥于物质，不拘泥于有形，便是破执，便是悟得了无上正等正觉。
就当玄机才走三五步时，雪峰大声呵道：“师太，袈裟拖在地上了！”
玄机听后赶紧回头看了下袈裟的衣角，此时雪峰才哈哈笑道：“好个寸丝不挂。”
可见，知道“寸丝不挂”的道理不难，能在心中真正做到“寸丝不挂”才难。
都知道心中的执念是束缚自由的桎梏，可身于凡世，要想做到破我执又谈何容易？
就连一代文豪苏东坡都不能免俗。
一次，他写了首诗赠给佛印，其中有两句这样写道：“八风吹不动，端坐紫金莲。”
所谓“八风”，就是“利衰毁誉，称讥苦乐”，人总会因为别人的评价而扰动情绪，夸你时你得意忘形，损你时又暗自神伤，只因“执着于我”。
苏东坡自以为自己经历过人生的大起大落，已经能达到“吹不动”的境界。
苏东坡觉得自己的诗写得颇有禅意，就命童子把诗送去庐山归宗寺给佛印。
谁知道佛印看了此诗，只在上面提了两字“放屁”。
苏东坡看到这评价，立刻怒火中烧，于是连夜坐船渡江去找佛印评理。
佛印看后笑道：“八风吹不动，一屁过江来”。
苏轼自以为能做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，却不知说到容易做到难，破除“我执”，路漫漫其修远兮。
03
破我执，积极入世不避世
很多人认为佛教是消极避世的，以为“破我执”就等同于自欺欺人，颇有一种“吃不到葡萄说葡萄酸”的阿Q精神。
但实际上，这不过是对“破执”的误解。
佛教讲求渡人渡己，若真的是消极避世，又如何渡人呢？
更何况，按照佛教传统，僧人们每天三点半起床，四点早课，早课后又有坐禅、念经等等事宜，兢兢业业、勤勤恳恳，如何能是消极呢？
李叔同就曾为佛教正名：“虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修戒、定、慧三学以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者甚相似。由是可知，谓佛法为消极厌世者，实属误会。”
世人认为“破我执”消极，不过是混淆了积极与消极的意义。
很多人以为，名利上的追逐、声色上的沉醉才是积极，只要不逐名利，无意于个人利益的得失便是消极，这未免格局太低。
事实上，玄奘法师历尽险阻几近丧命，只为求经；释迦牟尼舍身饲虎，割肉喂鹰；达摩祖师立雪断臂，不忘初心。
这些人不为“我”而进取，而为天下苍生而进取，不为个人安乐，而愿众生离苦。这才是“破我执”的要义，更是佛教积极入世精神的最高体现。
04
破我执，与自己与世界和解
凡跟“我”有关的，就会因此产生喜怒哀乐之情。
若能“破我执”，便能不因自己拥有的那点可怜的知识而自满，便能不因地位或名利而沾沾自喜；
若能“破我执”，便能在失去时拥有一颗平常心，在得到时不至于患得患失，害怕失去；
若能“破我执”，便能放低自我的姿态，不与别人对立，不与天地万物对立，与世界和解，更与自己和解。
若能“破我执”，就不会总是抱怨命运的不公，感叹怀才不遇，毕竟芝兰生于幽谷，不以无人而不芳。
有些人终其一生，都走不出这座心的监狱，全然不知得与不得，失与不失，都是囚徒。
唯有破除我执，才能逍遥物外，方知道，人间天地从无悲凉。
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