分裂的西方哲学

在古希腊，有两位最具原创性的思想者，一位是巴门尼德斯，一位是赫拉克利特。他们对这个世界的看法却截然相反，巴门尼德斯认为世界的本质是永恒的不变的，而赫拉克利特却认为这个世界的本质就是无常的变易的。谁也说服不了谁。他们的思想被柏拉图所接受，柏拉图认为他们说的都有道理，一个说的是形而上的世界，一个说的是形而下的世界。柏拉图在这两个世界中间划了一条中分线，然后世界就此被分裂成了两个部分。这种分裂比东非大裂谷还要漫长，一直贯通到今天西方人的精神世界中。

文艺复兴之后，西方哲学进入传统的古典哲学时期。思想家们认为，要认识客观世界，必先认识认识者自己，否则一切事物将不可知。在认识事物的过程中，必有一个能认识者，这个能认识者就是我。这个我是什么呢？它真的存在吗？它是怎样存在的？它是可以认识的吗？对这几个问题，不同的哲学家有不同的回答。笛卡尔说：“我思故我在。”这个我就存在于认识的过程之中，是真实的存在。康德通过理性的批判，认为这个我是先于经验的存在，不能说是存在于经验的认识过程之中，所以他提出“先验自我”的观念。在此基础上，费希特提出“绝对自我”，黑格尔又提出“绝对理念”、“绝对精神”等概念。可以说与康德是一鼻孔出气，说法不同而已。但他们都有一个共同的问题，就是将这个“我”与“我所认识的世界”彻底隔绝开来。这种隔绝也比东非大裂谷还要漫长，一直贯注于今天每一位西方思想者的血脉中。

上下分裂，内外隔绝，这正是西方思想发展史上无法逾越的鸿沟。