道家静功中的坐忘术

坐忘术
更进一步的道家静功养生术便是坐忘。坐忘指静坐忘身，达到无所不忘的虚无状态。庄子在《大宗师》中说：“坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此即坐忘。”郭象注解说坐忘不是忘记周围所有存在的事物，而是忘记事物存在的迹象和事物存在的理由，内心感觉不到它的一身，外界不认识有天地，然后旷然与变化为体而不通。”就是说排除外界各种干扰，忘掉自身和事物的存在，达到与道合一的境界。道家养生以此为长生契道的途径。《道枢·坐忘篇下》中说坐忘是长生的基础。所以招真锻炼外形时，外形清静才能合于气；含道炼气时，气清才能合于神。”进而言之，就是说坐忘是长生的根基，可以招引真灵下降，修炼自己的身心,达到身心清明，与气相合。人体先天本来就隐含着道,修炼体内真气，就会使其达到清明，与神相合。人体最后与道相冥合，就是得道成真。
唐朝有位髙道上承老庄，下启钟吕，专门研究坐忘术。他的名字叫司马承祯(647?735)，河南温县人，生于唐太宗贞观二十年，卒于唐玄宗开元二十三年，历经太宗、高宗、中宗、武后(周)、睿宗、玄宗六朝，享年八十九岁。
司马承祯出生于官宦世家，从少笃学好道，无心仕官之途，而喜方外之游。曾师事嵩山道士潘师正，勤学苦读，深得潘师正赏识，受上清经法及符篆、导引、服饵诸术。后遍游天下名山，隐居在天台山玉霄峰，自号天台白云子。司马承祯善书篆、隶，自为一体，号“金剪刀书”。唐玄宗命令他以三种字体书写老子《道德经》，刊正文句，刻为石经。《新唐书_隐逸传》载:武则天曾召他至京都，亲降手敕，称赞他道行高迈。唐睿宗景云二年(711)，被召人宫中，询问阴阳术数与理国之事，司马承祯回答说：“为道日损，损之又损，以至于无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉！”眷宗又问治身则尔，治国若何?”回答说:“国犹身也，故游心于淡，合气于漠，与物自然 而无私焉，而天下治。”睿宗感叹道：“广成之言也！”甚合帝意，赐以宝琴及霞纹帔。《旧唐书·隐逸传》载：“开元九年(721),玄宗又遣使迎入京，亲受法篆，前后赏赐甚厚^十年(722)，驾还西都，承祯又请还天台山，玄宗赋诗以遣之。十五年(727),又召至都。玄宗令承祯于王屋山自选形胜，置坛室以居焉。”并按照他的意愿,敕在五岳各建真君祠一所。司马承祯与当时达官雅士陈子昂、李白、宋之问、孟浩然、贺知章等九人交往甚密，时人称为“仙宗十友”。晚年，玄宗以他在王屋山所居为阳台观(今济源市境内)，亲题匾额，派人送给他。他对道家内丹功的研究早于钟离权、吕洞宾，在唐代的社会影响也高于钟、吕。他对后人最大的贡献莫过于《坐忘论》了。
司马承祯在《坐忘论》中将坐忘修炼过程分为七个阶段：一敬信，二断缘，三收心，四简事，五真观，六泰定，七得道。
敬信指尊重信任大道的存在，深信这种方法能够获得修养的成功。
断缘指断绝尘世间的各种因缘，做到“旧缘渐断，新缘莫交”，“无事安闲，方可修道”。
收心指保持本心清静，远离外境，不为尘俗所染。这是正式进入有为的静坐阶段，刚开始时必须安心静坐，收住放纵游离的心，远离外界事物的干扰,做到住无所有。
至此将会不执著于一物，进入虚无状态，心与道合。这正如道经中所说，修道当中，寂无所有，神用无方,心体亦然。原本心体以道为本，但常常会被心神感染，遭受蒙蔽，流浪爱河，与道隔绝。如果能够净除心垢，开神识本，无复流浪，与道冥合，就会使人归根静定。但是在修习过程中，千万要以住无所有为根本，不能着空住空，永断知觉，或者任由心念自起，肆意浮游，进入“盲定”的状态。正确的做法是，应该“息乱而不来照，守静而不着空”。长久地练习，就会“在物而不染，处事而不乱”，达到“动亦静,静亦静”的地步，也就是达到了真正静定的地步。
简事指断简事物，应物而不为物累。在现实生活中，考虑问题太多会伤害脑筋，有损智力；繁杂的事务过多会劳损形体，身心不能够安定，从而无法修炼大道。所以说,修道的人,一定要断简事物，认清闲情逸致的重要性，根据实际的情况，自由自在地去应对事物。比如酒海肉山、绫罗绸缎、名利地位黄金珠玉等等，都是情欲所喜欢的东西，但不是有益于身心的良药，许多人都会去追逐它们，最终自取灭亡，所以要断绝这些物欲的干扰。当然，有些事物对自己来讲还是非常有用的，生活中也不能缺少，但是要把握一个尺度，够用就可以了，切不可多占多用，多余了可以舍己救助他人。只有这样，才能处事安闲，应物无累。
真观指用心去观察世相，认清它的虚幻不实，不为外物所迷惑。因为炼养、过程中，心中会产生不良的情绪，人世间的烦闷苦恼会威逼胁迫心灵，使得内心难以安定，必须用真观来加以对付。凡是爱恨情仇，都是虚妄，堆积虚妄的东西不加以根除，凭什么能够修见大道呢?所以说心中要舍弃各种欲望，住无所有，除却情欲，端正性情，然后再回过头来看看原来的情痴情爱，就会产生厌恶的感觉。假如贪于酒色财气,产生淫欲，应该静观分析色的根由，存想本空，虚妄的东西自然与心分别，还有什么色欲可以贪图呢?假如产生爱憎情仇，应该思考为什么拿他人的厌恶来使自己心中产生疾病呢?为什么要拿他人的错误来惩罚自己、让自己生气呢?如果痛苦的事情压迫自己的心，应该想像自己是一位面临战场的战士，只有奋勇向前，否则会丢盔弃甲，自取灭亡。总的来说，应该善于观察事物，“得见机先，因之造适”，不被外界虚幻的事物所迷惑，做到善始善终，“行无遗累”。
泰定指即将得道的境界，“无心于定，而无所不定”。这个定就是心定，属于离开尘俗的境地，致道开始的基础，练习静功的成效。坚持心定，身形就像枯十的木头一样，内心就像死灰一样，无感无求，寂静到了极点，就会自然而然地无定于心，所有的一切没有不静定的，这就是内功入静的高级阶段。这时人所有的潜在智慧都会开始光明，这种智慧不是外界所给予的，是人的心中本来就具有的。当这种智慧产生时，应该定而不动，慧而不用，才能使这种智慧得到增长，并逐渐稳固。照这样修炼下去,就会达到猛烈的雷电在面前击破大山也不会惊慌，雪白的刀刃架在面前也不会惧怕，视名利如过眼云烟，看生死如粪土之贱，运用意志不分心，凝聚神力而领会心的虚妙。
得道指形神统一，修成长生不老的真身。道教修炼此法时一般坐于杌上或席地而坐。届时人身含光藏辉，一切倶全，凝神宝气，别无二心，神与道合，这就是得道。得道以后，可以脚踏火上而不会烧伤，面对日月而不会有身影，生存与死亡都在于自己，阴间阳间可以随意出入，六根洞彻明达，通晓天地间的人事物理，身形已与道合，形体已与神合，显现种种奇迹，也就是达到了神人的地步。
综上所述，坐忘的根本就是坐而忘之，前提条件是要坐，所以要明白坐的真正内涵。在道家思想中，这个坐不是空坐，而是要通过存想达到忘我的境界；不是身体要端然而坐，闭目合眼，而是必须十二个时辰中，住、行、坐、卧等等一切活动，心如泰山一样稳定，毫不动摇，断绝眼、耳、口、鼻与外界的接触，达到真坐的境界。虽然身处红尘当中，但他的名字已经列人了仙班，不再需要求助于别人，自身就是圣贤。像这样做一百年，功行圆满，精神自然脱体而去，游行天地八表。