文/陈仕彬
如今，说起艺术的价值，人们首先容易想到其经济价值。在市场经济下，艺术品逐渐成了财富的象征。这种财富不仅让购藏者满足了占有的欲望，也让艺术家有了独立的创作空间，可以在衣食无忧的境遇下抒发自我。
艺术品还可以装饰你的门庭，可以让你在人前显贵。但是，艺术的初衷不是为功利而存在的。其实这都是一些浅层次的价值，艺术是人类灵魂的家园，艺术的功能主要作用于精神层面。艺术可以实现对时代本质的建构和自我的认同。
艺术的价值使它能够给人以美的享受，给人以审美的关照，让人在这种艺术的感召之下，净化自己的心灵，由此，产生对美好生活的憧憬。诚如明代杜琼所言：“绘画之事，胸中造化吐露于笔端，恍惚变换，象其物宜，足以启人之高志，发人之浩气。”
艺术的最主要作用是对人心灵的慰藉。几千年来，中外的智者都在寻找着一种精神上的终极关怀与慰藉。当聪明的人们意识到自己生命不能永存之时，他们开始转求精神的寄托，渴望通过从精神上去延长生命的体验。
哲学家们一直在为寻找世界的本体而努力，宗教家也在通过论证上帝的存在而让人们的精神有所寄托。然而随着本体论众说纷纭的迷茫，上帝的神学也面临着一波又一波的冲击，最后尼采大喊一声“上帝死了”，宗教的精神寄托也就崩溃了。这个时候，具有审美关怀的艺术成了人们最为关注的精神乐园。这一点在中国书画中表现得尤为突出。
欣赏一幅作品，不见得一定会开心或者解闷，但它常常会有一种心灵的触动，情感的升华。艺术能够给曲折的人生以审美的慰藉，而这种慰藉能够把有限的生活境遇指向无限的生命意义。随着世俗化，商业化、现代化生活的到来，人们的物质生活越来越丰富，精神世界越来越孤独，艺术品审美关怀的人类意义也就越来越被强化。
起先艺术为政治服务，统治者希望借助艺术的教化作用去规范臣子和民众。这才有了《女史箴图》、《列女仁智图》、《历代帝王图》、《地狱变相图》……，尤其是人们看了《地狱变相图》之后，渔夫不敢打渔了，樵夫不敢砍柴了，猎人也不敢打猎了，都有了敬畏之心。这也就是张彦远所说的“成教化，助人伦”。
李后主让顾闳中以间谍的身份去参加韩熙载的夜宴，回来画了一幅画，应该说这幅作品对于韩熙载的表现，胜于几万字的书面报告。张择端《清明上河图》对于当时社会风情的描写，是多少语言也记录不下来的，这就是绘画的社会功能。这种功能是其他东西不可替代的，有很大的社会作用。
书画艺术发展到宋代，文人参与进来，诗书画印融为一体。中国书画的历史很大一部分是文人画的历史，文人的参与使中国绘画的格调大大提高。评价文人画“是性灵者也，思想者也，活动者也，非器械者也，非单纯者也”。
文人画所具有的文学性、哲学性、抒情性滋养了绘画。书画中蕴含的禅和道的精神，扩展了书画境界，把观赏者的视野拉得很远，又把心贴的很近。
黑格尔说：“艺术的主子有两个，或者服务于崇高的目的，或者服务于闲适的心情。”这就是说艺术的功能或者为了社会大众的教化，或者侧重于个人情感的自我表现。我认为作为一个有社会责任与担当的艺术家，应该强调的是前者，重视艺术的社会作用。
书法和绘画是中国传统文化的重要组成部分。中国画是中华文化中最具代表性的具体文化样式之一。书法是一种抽象的绘画，它更多的是把中国的哲学融入进去。熊秉明先生说书法是中国文化核心的核心，是中国灵魂特有的园地。
沈鹏先生对此存有疑义，他认为书法承担不了那么多的责任，不能把这么重的担子压在书法身上。他说：“书法代表的韵律和构造的抽象的原则，可以启发和应用于绘画等艺术，但并不因其特殊性而高于其他艺术或凌驾于其他艺术之上。”此二种观点可谓仁者见仁智者见智，各出机杼。
熊秉明先生是说书法里面蕴含了阴阳五行、中国人的天人观、人格学……难道这不是中国文化的核心吗？而沈鹏先生说书法代表不了那么多，他确实不能像《红楼梦》那样把一个社会的变迁表现的淋漓尽致。
我个人认为，书法在中国文化中就是一种核心。而且这种核心有时候对于一个社会、对一个民族的文化精神来讲，它就是要有一点东西放在那里，它不具体表达什么，但它可以生发出无数的智慧与力量。就像佛祖的舍利，总是让人敬畏和鼓舞。
书画艺术在中国文化当中没有那么抽象悬浮，但是它有抽象的东西，有具象的东西，我个人认为它应该是一个非常核心的东西。所以它的成教化助人伦，是比较间接地来实现的，并不是说它直接的教人做善事，教人修身齐家治国平天下。
但是如果你具有书画的情怀，具有书画的修养，请问你这个人，对中国的儒家文化你不爱吗？你已经在这个体系里面了。而且如果一个人只有儒家形而下的表现，没有形而上的精神性的东西，类似于像书画这种核心的东西，那这个人的智慧是有问题的。这个人的行为和思想境界是高不起来的。
艺术带来的美好作用于人，在澄净心灵的状态下，使人能够将这种美好的情愫作用于社会。一个心中常有美的人，待人接物能会常有一颗豁达与感恩之心。将这种书画的美育作用发扬光大，将会使得我们的社会更加和谐。
由此，就要对我们的艺术家提出更高的要求，艺术家要有社会责任，要有人文情怀，修养要高，这个问题我也有专门撰文论述。
艺术的价值可以表现为对人心灵的关怀与慰藉，让人们在这个异化的世界获得片刻的抚慰。但是，艺术的终极价值还应是对社会的一种作用，一种感化，通过艺术家和艺术品，让世人心中都常怀一份美好。精神家园的富足，才能做到与人为善，共建和谐大同。
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