王阳明批判朱熹，认为他的格物穷理说就是玩物丧志

文/飞仙

朱熹把格物训为“即物穷理”，“必使学者即凡于天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。”朱熹的意思是研究天底下的所有事物，根据已经晓得的理来推究出新的理，从而达到极致，明白所有的理。他的观点看起来很有道理，而阳明先生直接批判这是“玩物丧志”。这使顾东桥很是迷惑，写信跟阳明先生探讨。

阳明先生认为，朱子的格物说，即物穷理，在万事万物上寻求其根本的理，是用自己的心在万事万物上探求，把心和理一分为二了。在万事万物上求理，阳明先生打比喻，就是在双亲身上去寻求孝的理，那问题是孝的理在双亲身上吗？如果孝之理果真在双亲身上，一旦双亲不在，是否就没有了孝之理了呢？这显然是否定的，所以孝之理在双亲身上的观点不成立。

阳明先生举了第二个例子，也就是《孟子》中提到了，见小孩子即将掉入井，人必有恻隐之心要去伸手拉小孩子一把。这个恻隐之理在哪里呢？在小孩子身上，在井中，还是在哪里？如果理在有形之物上，一旦这有形之物消失了，抽象无形的理也随之消失吗？

从这两个例子推论之，万事万物之理并不在万事万物身上，朱子的观点把心和理一分为二的是不对的。把心和理一分为二，在《孟子》中也曾有相似的论述，就是“义外”，告子认为义在心之外，把心和义一分为二，孟子严厉地批判告子的观点。

朱子之学在明朝当时的流弊是“务外遗内”、“博而寡要”。人心只顾追求外在知识，而遗忘了对内心的修养，虽然学问广博但不得要领。这种流弊是有识之士深恶痛绝的。所以，把“即物穷理”说成是“玩物丧志”，未为不可。

有破有立，阳明先生破了朱子的“即物穷理”说，对格物致知有自己的见解。把本心的良知推广到事事物物上，本心的良知即是天理，把本心良知的天理推广到事事物物上，那么事事物物都得其理。致知就是致吾心之良知，格物就是事事物物皆得其理。这个格物说也就是“正其心之不正而归于正”，因为心即理。

《庄子·养生主》的开篇是“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！” 我的个人生命有限，而外界知识无限，以有限的生命去追随无限的外界知识，太危险了。明知危险还孜孜不倦地去追求，死定了。借此对比朱子的格物穷理说，要去格尽天底下万事万物，可行吗？即使有人有那么大的气魄去做，结果也只能如庄子所说“殆而已矣”。所以阳明先生说，我才没有闲暇去干那种事情。