什么是静心？任何事都能成为静心

奥修

什么是静心？

观照，静心的灵魂

静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。

当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。 无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。

一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。 比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。

所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。

你不是做者，你是观照者。

那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。

那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。

在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。

那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。

贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？” 他说：“我做什么？我只是一个看门人”。 贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！” 看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？” 贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己”。 看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？” 他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。

看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。 只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。

最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。

一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。 你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。

记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。 整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。 那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。

这第四步是使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。

重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。

看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。 你已经回到了家。

任何事都能成为静心

这是个秘密：解除自动化（De-automatize）。如果我们能自动地解除我们的活动，那么，整个生活便成为一种静心。然后，任何小事，洗澡，吃饭，与朋友交谈，都变成静心。静心是一种品质，它可以被带入任何事情，这不是一个特殊的行为，人们总是那么认为，他们以为静心就是一个特殊的行为——当你面向东方坐着，你重复着某个咒语，点上一些香，你在特定的时间，用特定的方式，以特定的姿势来做这个和做那个。静心与那些事无关，它们所有的方式都是机械地去做它，而静心就是反对机械式的。

所以，如果你保持警觉，那么任何活动都是静心，任何活动都会对你有巨大的帮助。 

跑步、漫步和游泳

当你在活动时，会自然地、轻易地保持警觉；当你只是静静地坐着，很快会睡着，这是很自然的事！当你躺在床上时，要保持警觉是非常困难的，因为整个情形会助长你的睡意，但是在活动中，你自然不可能睡着，你反而会以更警觉的方式来运作。唯一的问题就是活动可能会变成机械式的。

要学会融化你的身体、头脑和心灵，要找到你能以整体发挥作用的方式。

有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心，但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢？但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式，它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者，如果你曾享受过在空气清新的早上，大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步，你很清醒——你正在跑步，你的身体正优美地运动着，新鲜的空气，从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界，一切在周围唱着歌，你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了，只有跑步存在着，身体、头脑和心灵开始一起运转，突然地，内在激烈的兴奋被释放了。

跑步者有时已经达到了第四层面的经验，特丽雅（Turiya），尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻：这是美丽的一天，身体是健康的，世界是美好的，而这只是一种心情，他们不会记下来，——但是如果他们将它记下来的话，那么据我的观察就是，一个跑步者能比任何其它的人更容易接近静心。

漫步会有很大的帮助，游泳也会有很大的帮助，所有这些事都必须被蜕变成静心。

丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势，坐在树下，这就是静心。而这只是方法之一，这或许适合一些人，但这并不适合所有的人，这对一个小孩就不是静心，而是折磨；对一个活跃的年轻人而言，这是压抑，而不是静心。

开始在早上跑步，开始跑半哩地，然后跑一哩地，最终至少跑三哩地，用你的整个身体来跑步，不要像穿着紧身衣似的跑步，要像一个小孩一样，用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后，坐在树下，休息，流汗，让凉风吹拂，感受平和，这会有非常深刻的帮助。

有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，无论什么土地，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地相连接。

如果你是与大地连接的，那么你也是与生命相连接的；如果你是与大地连接，那么，你也与你的身体相连接；如果你是与大地连接的，那么，你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。

永远不要成为一个跑步专家，保持做个业余爱好者，好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了，那就扔掉它，试着去游泳；如果那也变成机械的了，那么就试着去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景，当它创造觉知，它就是好的；如果它停止创造觉知，那么它就再也没有任何用场，要换另一种运动，你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。

笑的静心

笑会将一些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动着，就像一个影子跟在笑的背后，你看见它了吗？当你真正地笑的时候，那些时刻你正处于深深的静心状态，思想停止了，笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止了；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。

当你真正地笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层迭迭的界线，而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你——如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。

笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。

笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。 

有关笑的静心的要领

每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭着眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要化上几天功夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然地发生，会改变你整个一天的性质。 

笑佛

在日本，有一个笑佛、布袋的故事，他的全部的教导就只是笑，他从一个地方走到另一个地方，从一个市场到另一个市场，他会站在市场中央，然后就开始笑——那就是他的布道。

他的笑是有传染性的，是一个真正的笑，他的整个肚子会随着笑而抖动，震颤，他会笑得在地上打滚。人们会聚集在一起，他们也开始笑，然后那个笑会散播开来，形成笑的浪潮，整个村子都会被笑声所淹没。

人们常常会等待着布袋来到他们的村庄，因为他带来了那么多的快乐，那么多的祝福，他从来不说一句话，从不。你问有关佛的事，他会笑；你问有关开悟的事，他会笑；你问有关真理，他还是笑；笑是他唯一的信息。

抽烟的静心

有一个人来找我，他已经连续不断地抽了三十年的烟了，他生病了，医生说：「如果你不戒烟，你将永远不会健康。」但是他是一个长期吸烟者，他忍不住，他已经试了戒烟——不仅已试——他非常努力地尝试，在尝试中受了许多苦，但仅仅一天或者两天，然后抽烟的欲望又会更强烈地回来了，这简直无法自己，于是他又回到了和以前同样的模式里。

因为如此吸烟，他完全丧失了自信：他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中，他已变得毫无价值，他认为自己是世界上最无价值的人，他不尊重自己。于是他来找我。

他说：「我能做什么呢？我怎样才能戒烟？」我说：「你必须明白，没人能戒烟，现在吸烟已不再是由你决定的问题了，它已经进入了你的习惯的世界，它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体中，在你的化学物中生了根，它已遍布全身，它已不再是由你的头脑来决定的问题了，你的头脑无法做任何事情，头脑是无能为力的，它能让事情开始，但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始，而且一旦你已经实践了这么长的时间，你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践！这已经成为自动化了，你必须也自动地解除它。」

他说：「什么是你所说的‘解除自动化’？」

这就是静心的全部所在，解除自动化。

我说：「你要做一件事：忘掉戒烟。没有必要去戒，你吸了三十年的烟，并且生活了三十年，虽然这是种痛苦，但你也已经习惯了它，如果你比不抽烟要早死几个小时，那又有什么关系呢？你又在这儿做什么呢？你又做了什么呢？所以什么是关键——无论你死在星期一，还是星期二，或者星期天，这一年，还是那一年——又有什么关系呢？」

他说：「是的，这是真的，这没什么关系。」然后我说：「忘了它，我们并不是要完全制止它，相反我们要去了解它，所以下一次，你要使它成为一种静心。」

他说：「来自抽烟的静心？」 
我说：「是的，如果禅者能将饮茶作为一种静心，能使之成为一种庆典，那抽烟为什么不呢？抽烟能作为一种美丽的静心。」

他看上去很激动，他说：「你在说什么？」 
他变得活跃了！他说：「静心？快告诉我——我不能等了！」

我告诉他静心，我说：「做一件事，当你从口袋里拿出香烟盒时，动作慢些，享受它，不要着急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来，然后，慢慢地，充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式，无意识的方式、机器般的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地，听听那个声音，就像禅者在用俄国水壶时，水壶开始 唱歌，茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味，然后闻闻香烟，感觉它的美丽……」

他说：「你在说什么？美丽？」 
「是的，它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的，闻闻它，它就是神的气息。」 
他看上去有点吃惊，他说：「什么！你在开玩笑？」

不，我并不是在开玩笑，即使当我开玩笑时，也并不是玩笑，我是非常严肃的。

「然后，将烟放在嘴上，充满觉知，然后，充满觉知地点上，享受每一个动作，每一个细小的动作，将它尽可能地分成许多动作，好让你能变得越来越觉知。

「然后，有第一口烟喷出：神化作了烟雾。印度人说：‘阿那姆，布来姆（AnnamBrahm）——食物就是神！’为什么不抽烟？一切都是神，深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆（Pranayam）。我正在给你新时代的新瑜珈！然后把烟吐出来，放松，再吐一口烟——非常慢地。

「如果你能这样做，你就会感到惊讶，很快你会看见它的全部愚蠢，不是因为别人曾说过它是愚蠢的，不是因为别人曾说过它是坏的，那是你亲眼所见，这个明见不只是智力的，它是来自你的整个本性，它是你的一种全然的洞察。然后，有一天，如果烟戒了，也就戒了；如果还在继续，那就继续，你无须为它担心。」

三个月以后，他来了，他说：「我已经戒掉了。」

「现在，」我说，「在另外一些事情上也尝试去这样做。」

这就是秘密所在，这秘密是：解除自动化。

散步，慢慢地，观照地散步；看，观照地看；于是你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。听！有人正在说话，漫谈：听，注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成解除自动化。