这个世界人人都在追求，说不求似乎有些不合时宜。而只有打拼久了、对世情越来越洞明的人，才能明白追求太过猛烈反而处处障碍，不求反而能享安宁。
大多数人都在追求轻松愉快的生活。而有的人，选择了隐忍和不求，却反而得到了生活的厚待。
不求之人，心中必有大清静
一个不求的人，他的心必定是干净而简单的。心干净，就什么都不会往心里去；心简单，就不会受诸事的困扰而没有烦恼。这就是清静。
《庄子·渔父》中有句很动人的话：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟。这句话告诉了我们清净的道理——那些所谓工于机巧的人难免疲累，聪明多谋之人不免困于忧虑，只有无能的人才是无求的；而无能不是不聪明没本事，而是心中不自矜于自己的聪明和本事，这反而是最大的聪明和本事。
这是因为，有了这种姿态，不但不耽误事情，还能心中自在。这便是不求的妙用：像波澜不惊的河流中自在漂流的小舟，有着说不尽的悠然和快活。
不求之人，为人必懂得顺应
一个不求的人，他必然放空了自己。这样的心灵，佛家称之为无我，道家称之为自然。面对世间种种，他的反应当然就是随缘而化、顺其自然了。
而一个无我的人，他的心胸必定如万里无云的天空一样无际而纯净，所谓虚空。一个懂得随缘和顺其自然的人，他在世间也必定顺流而下、游刃有余，因为一切阻碍都在这种随顺里化去了，于是就没有了障碍。
这是水的智慧、水的境界。老子言：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
不求之人，做事反而容易成
《增广贤文》中有句家喻户晓的话：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。道家也有句格言：求而不得，不求而得。《庄子·人间世》更是说：无用之用，方为大用。不求，可以说是做事、成事的最高法门。
其中的道理其实不难明白：一个不求的人，他因为内心干净纯粹、对人能够宽容，于是更容易得到他人的喜欢和帮助，所谓得道多助；他因为懂得顺应，于是比谁更懂得顺势而为，更知道避开那些逆势的不利条件，更能够借助那些大势中的有利条件。而这两点，不正是做事、成事最重要也最根本的两个条件吗？
所以，不求不仅是一种修养、一种境界，更是一种大智慧。
不求之人，身体往往没毛病
人的身心是一体的，除开那些先天或后天无法左右的因素，一个人的身体健康程度，必定是和他的心理健康程度成正比的。
佛家认为，修习禅定的过程就是不断修补身体缺陷和不足、祛病健身的过程，就是这个道理。所以神医扁鹊说：心乱则百病生，心静则万病息。心静，是养生的第一原则。
如何才能心静？就在于不求。一切心乱，无不源于欲望；一切欲望，无不源于有所求。不求，合天之道，乃人之本。
综上：说了那么多，如何才能做到不求呢？当这个问题冒出来的时候，就已经是在求了，是求一个不求。一切多余的、不属于当下的念头都放下，该怎么着怎么着，该吃饭吃饭、该做事做事、该睡觉睡觉，遵从本心活着，就是不求。
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