全都无常、苦、无我，没有一个是可以确定的！当下把它们切断！

一旦你知道修行之道，意味着你知道什么是世间，什么是苦，什么把我们束缚在生死轮回中。然而即使你知道这些，你还是无可避免的会踩到这些“刺”，心依然受各种欢乐和悲伤摆布，但它不会完全耽溺其中。你毫无间断地精进，摧毁心中的任何执着——消灭和清除心中的世间法。

修行必然是在此时此地修，在此修你的波罗蜜，这是修行的心要，精进的心要。你内在不断对话，不断讨论和思维佛法，这些都在心里面进行着。

 

随着世间的执着被根除，念住和智慧无休止地往内渗透，那个“觉知者”平等、专注和清澈地保持着觉知，不攀缘任何人事物，不受它们奴役。不攀缘的意思是没有染着地知道——知道的同时把所知搁置一边放下，你仍然有快乐、痛苦，仍然接触六尘和心的各种境界，但不染着。

 

一旦你如实看待事物，你将如实知心，如实知六尘。你知道与境隔开的心以及与心隔开的境：心是心，境是境。一旦如实知这两者，它们一交涉你就会注意，心接触境时念住会觉知。我们的老师曾形容瑜伽行者的工夫，即是行住坐卧都保持这样的觉知，绵绵不绝成片，这是正修行，你不会忘失自己或失念。

 

你不单止观察修行粗显的部分，同时往内观心，这是更深细的境地，至于外在的你放一旁。从这里开始，你只是观察身和心，只是观察这个心与它的所缘生起灭去，明白它们生起了必然灭去，灭去了会再次生起——生死，死生，灭了又生，生了又灭。最后，你只观察灭去：变坏灭尽，心与尘的本质就是变坏灭尽。

 

心修到这个地步，它不再追寻其他的什么——由于念住跟得上变化，心同步觉知着尘，看只是看，知道只是知道，心与尘就只是它们本来的样子，法尔如是，心不会加油添醋。

 

 修行不要混乱或含糊不清，也不要堕入疑惑中。修戒时是如此，就如我之前说过的，你得观察和思维是非对错，思维了就放下，不再去怀疑。修定也同样，一路修下去，逐渐使心平静，如果你思想，不要紧；如果你平静，也不要紧，重点在于了知这颗心。

 

有些人要把心平静下来，但是他们不知道什么是真正的平静。有两种平静——一种由定得到，另一种由慧得。

 

经由定证得平静的心依然还有无明，这种平静是通过把心与尘隔开而得。没有外缘，心会宁静，这也导致修行者染着伴随而来的禅悦。然而，一旦受到六尘的刺激，心就立刻降服，它害怕六尘，害怕快乐和痛苦，害怕称赞和批评，害怕色声香味。

 

经由修定得到平静的行者什么都怕，不愿参与外在的任何人事物，他们一心只想远离人群，独自住在山洞里不必出来，在那里享受禅悦，哪里有平静的地方，他们就会溜过去。这类的定参杂着太多的苦——他们很难出来与人交往，他们不要见色闻声，什么外缘都不要有！结果他们只好住在特别安排，没有人烟的静僻之处，他们需要绝对宁静的环境修行。

 

这类平静心无法办事，万一你是这样修行的 — — 停下来，佛陀没有教我们以无明来修定。你证得所需要的定就退出来，心得定之后，用它作为基础修观，思维定本身的平静，用它来联系心与境，同时反省各种所缘。

利用定的宁静来思维色声香味触法，思维身体的头发，体毛，指甲，牙齿，皮肤等不同部位，观察无常、苦、无我三相，思维这这整个世间。思维够了，可以再次入定，依坐禅入定，心入定平静之后，又再起观。用定的宁静来熏修和净化心，用它来磨砺心。

 

你得到了智慧，用它来与烦恼斗争、锻炼心。如果你只是入定，然后待在里面，你将得不到任何内观——你只是让心宁静罢了。不过，如果你用定心来思维，从外在的经验下手，这个宁静能逐渐往内越来越深入，直到心证入最深的平静。

 

经由智慧得来的平静非同凡响！因为心从定中出来之后，智慧让它不再害怕色声香味触法。也就是说，一旦心接触到六尘，它立刻觉知这心的所缘。一有感官接触你立刻把它搁置一边；一有感官接触，念住敏锐的足以立刻放下六尘。这是通过慧而得的平静。

 

这样修心，跟纯粹修定相比，它相对微细。心强而有力，不再逃避，有了这个力量，你变得勇猛无畏，过去你害怕接触任何东西，现在你如实知道六尘，不再害怕它们，你知道心的力量，所以不再害怕。

见到色，你思维它；听到声，你思维它，你精通思维心的所缘。你培养起崭新的勇气修行，可应对任何情况，不论是色声或香，一生起你就看到它们同时把它们放下，不管是什么，你都能彻底放下。你清楚地看到快乐并放下，你清楚看到痛苦然后放下，不管在哪里看到它们，你就在那里放下它们。这就是道！

 

不断放下它们，当下把它们舍弃一边，没有任何境界可以凌驾心。你把它们舍弃在那里，安住在心中如如不动。接触到什么你就舍弃什么，一接触你就观察，观察了就放下，一切六尘不再有意义，不再动摇你。

 

这是Vipasanna（内观）的力量，当这些特性在修行者心中形成，此时的修行可以称作毗婆舍那行——清楚地如实知，这就是修行的目的——如实知法的智慧。这是平静的最高境界，毗婆舍那的平静。如果你想要通过纯粹修定得平静非常、非常困难，你总是受惊吓。

 

心最平静时，应该做什么？——锻炼它，以它修行，用它来思维，不要害怕事物，同时也不要执着。你修定修到只是坐在那里享受禅悦，不是修行的真正目的，你必须退出来。佛陀说你一定要打这场战，不是只顾窝在战壕里躲避敌人的子弹。是作战的时候，你一定得站出来开火，最后你一定得站出那战壕，应该作战时你不能躲在里面睡觉。修行就是如此，你不能让心只是躲着，畏缩在阴影里。

戒和定是修行的根基，唯有打好这个基础才能修其他法。作为修行者，你们一定要避免陷入疑惑中，不要疑惑修行之道。快乐时，观察这快乐；痛苦时，观察这痛苦，培养起觉知，努力摧毁这两者。放下它们，把它们丢一边；知道心的所缘，不断放下它们。

你们坐禅或行禅都无所谓，如果思想纷杂也不要紧，重点在于心无时无刻皆觉知。如果脑子拼命打妄想，那么条理一下把它们统统集在一起，作一个整体来思维，一开始即切断它们，告诉自己：“这些念头，看法，想像，全都只不过是妄想罢了！全都无常、苦、无我，没有一个是可以确定的！”当下把它们切断！

作者：阿姜查