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自我是痛苦之根
根据前面的“想法·痛苦”关系公式（见本平台9月30日发布内容），我们已经知道，任何痛苦后面，都有错误的想法。只有彻底铲除这些错误想法，才能永久断除相应的痛苦。
可是，错误的想法林林总总，如此之多，难道一个一个去对付吗？有没有更加高效的方法？
有！那就是：顺瓜摸藤，顺藤寻根，在根子上做文章。
任何一个想法，当它引发我们痛苦反应时，如果我们清晰地抓住了它，我们可以紧紧揪住，往下追查，一直追查到根上，你一定会发现：
凡是能引发痛苦的想法，归根结蒂，全都植根于一个“我”字，全都是从“我”出发，全都是“有我之想”。
比如，你对我怎样怎样，他对我怎样怎样，我的什么被怎样怎样，我又怎样怎样，我当然要怎样怎样，必须对我怎样怎样……等等。
任何想法，不管单独地看，它如何如何的好或不好；也不管单独地看，它是有理无理……甚至不管这个想法表面上看起来，多么像是在为众多他人着想，总之，只要这个想法在根子上，最终植根于有一个“我”，那么，它就是一个“有我之想”，也就必定是一个“痛苦之想”。
存在主义的误导
“他人即地狱”是存在主义的一句名言，它曾经在全球范围内流行，但它其实并未揭示出事物的真相。
当我们真的达到“无我”状态时，他人怎么会成为我们的地狱呢？
只有当我们处于“有我”状态时，他人，才可能被我们看作是敌对因素，看作是有碍于 “我的自由”（其实是“我的自利”）的地狱。
所以，问题的关键是有“我”。
有“我”，“他人”才被当作“地狱”。
无“我”，“他人”也可以是天堂。
所以，存在主义是一种误导。按照存在主义的思路去解决问题，结果肯定是适得其反。因为，病在“自我”这里，却把针药注射在“他人”身上，无论注射再多、再猛，也不可能祛除病痛……
现实生活中，每当陷入痛苦时，我们总是把矛头指向“他人”，总是花工夫在“他人”身上做文章，结果痛苦越陷越深，其情形也是这样。明明是“自我”的病，却想方设法让“他人”服药，终究无济于事。
自我才是地狱
请看A和B两种情形——
A、心目之中、身心深处，处处有我，时时有我，念念有我；时时事事处处念念，怕他人怕环境有损于我，因而时时事事处处念念，将他人视为地狱来防范、来看待、来相处——这是一种人生状态。
B、心目之中，身心深处，处处无我，时时无我，念念无我；时时事事处处念念视天地万物（当然包括你我他它）为一体：全体同体，无我无他；时时事事处处看见并领受的仅仅是“道”，是“一切就如同一切本来那样的运行啊”，是天堂性质的和谐……这样子来与世、与事、与人相处——这是另一种人生状态。
试比较一下以上两种载然不同的人生状态。它们的不同，源于想法的不同。
前一种状态——地狱状态、痛苦状态——源于“有我之想”；
后一种状态——天堂状态、极乐状态、幸福状态——源于 “无我之想”。
只要静下来，稍加认真比较和反省，不难发现：
经常把我们自己折腾得死去活来的，并不是别的谁、谁、谁，而只是一个又一个的我、我、我……
我们的那一个个“自我”，叠加在一起，包围和困扰着我们的心身，成了我们“随身携带的活地狱”
无我方为天堂
有我，则以我为中心，自我便是画地为牢，自己囚禁自己，反倒攻击他人，说“他人即地狱”。
无我，则万物为一体，既没有中心，也没有边际，也没有牢狱，一切都沉浸在“道”中，完全合乎于“道”地在运行。无须攻击，也不防范，乐乐然然，圆融无极。
比较两种截然不同的状态，我们可以推导出这样的论断——
自我即地狱。无我方天堂。
在这个意义上，顺便说一句，存在主义不是幸福主义。
如果我们真的想要在自己生命中，亲自达成真正的幸福，就要从我们身心里面，彻底清除掉存在主义的影响。
当然，存在主义，原本也是为追求幸福而作的思考，可惜的是，整套思考未能最终抵达真相，因而也未能带来真理。它的许多主张及论断，恰恰把人们引向痛苦。
挖断痛苦总根，需要彻底扬弃自我
想通过发展或改善“自我”，来摆脱痛苦，没有希望！
想依靠强化和扩张“自我”，来求得幸福，没有希望！
因为“自我”正是痛苦之总根！
只有逃离、隔离、远离、断离“自我”，彻底扬弃“自我”，才有可能，踏上幸福之路。因为，“自我”即“地狱”。
作者--蓝马
蓝马是“非非主义”诗歌流派创始人和理论奠基人，1986年独创“前文化思维”的理论，所著《前文化导论》被译成多种文字，深受学界好评，被认为“把人类对自身认识推进了一步”。蓝马先生长期致力于“深层文化心理学”与“创造心理学”的交叉探索性研究，并于世纪之交将研究聚焦、深入到“痛苦与幸福”这一关乎人类生活终极意义的本质命题中，积累了不少对“痛苦与幸福真相”的认知。已出版幸福学专著《痛苦与幸福》、《佛法与幸福》、《幸福是自己给的》。即将出版少儿幸福学普及系列绘本《幸福蒲公英》（暂名）。
即将举办的公益沙龙：
宇宙代象学沙龙，变维打击沙龙，灾害学讲座，幸福学沙龙，诗歌沙龙，风水讲座，艺术沙龙，养身防癌讲座等。
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