道德经圣解（四十七）

                                 第三十三章

知人者智，自知者明。①胜人者有力，自胜者强。②知足者富，强行者有志。③不失其所者久，死而不亡者寿。④

   【注释】

   ①范应元曰：“古本每句下有'也’字，文意雍容，世本并无'也’字；至'不失其所者久’，若无'也’字，则文意不足，今依古 本。”下句《韩非·喻老篇》引作“自见之谓明”，误，自见者不明，自知者方得谓之明。《吕氏春秋·自知篇》曰：“败莫大于不自知。”

   ②强，敦煌作“疆”，古字通。《吕氏春秋·先己篇》曰：“故欲胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知。”即本老子。子由曰：“我 能克己复性，非力之所及，故可谓之强也。”

   ③景龙、敦煌本，下句无“者”字。子由曰：“知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，而常挟不足之心以处之，是终身不能 富也。”《冲虚经》曰：“务外游不如务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”故求自足者，全在求足于内也。

   ④易顺鼎曰：“《意林》'亡’作'妄’，死而不妄，谓得正而毙者也。河上本虽亦作'亡’，而注云：'目不妄视，耳不妄听，口不妄 言，则无怨恶于天下，故长寿。是亦读“亡”为“妄”矣。’”亡、妄，古字通用。鸠摩罗什曰：“在生而不生曰久，在死而不死曰寿。”案： 死而不亡者，非指形不亡也，在神而不亡者，犹今之言精神不死者是。吴澄曰：“老子之道，以昧为明，以弱为强。而此章贵明强者 何也?曰老子内非不明，外若昧耳；内非不强，外示弱者。其昧其弱，治外之药。其明其强，守内之方；其实一也。”推此以及其他， 则无不通矣。

   总阐修道心印第一

   承上章主以抱道守朴知止之旨，而开示修道证道之心印，以为自行自验与入道成道之门。夫道贵行证而不贵贵知解；既闻道矣，知 守知止矣，尤贵能自求验证，俾得能即身作圣，即身成道，即身神化，而与天地共长生，与日月共久视，与宇宙共迁流也。故曰本章画龙 点睛句，全在以“不失其所者久，死而不亡者寿”二语为玄微心印。不能由此中悟入，不能于此中证得，即能倒背《道德经》，亦无益也。

   夫生生之谓道，而道生天地，故《易》曰：“天地之大德曰生。”龙山子曰：“人生之大养曰神，性命之大本曰生。”老子既曰：“谷神不 死，是谓玄牝。”又渭：“天地不自生，故能长生。”又曰：“道乃久，没身不殆。”《庄子》引广成子告黄帝以“至道”之语曰：“来，吾语女至道： 至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静；形将自正，必静必清。无劳女形，无摇女精，无使女思虑营营，乃可长 生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也； 为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形 未尝衰。”历世之言修道者，言长生久视者，莫不本此。为秘传心印，以尽其性命之极，而为养神养生之主。夫“不失其所者久”者，不失 其宇宙天地之真宰也。“死而不亡者寿”者，形亡而神不亡，身死而道常存；故能“没身不殆”、“神化无方”，而与道合一，故能与天地日 月共其长生久视!非言其形不死，乃言其神不死与道不亡也。此乃全章头脑处，故先提举之，用以晓世之修道人也。

   夫知人易，而知天下人难；知天下人易，而自知难；故曰“知人者智，自知者明”也。胜人易，而胜天下人难；胜天下人易，而自胜难； 故曰：“胜人者有力，自胜着强也。”知足者，常自足其足，且自足于内；以其有止，故少分即足。不知足者，常求足于外，求足于外则无 止，是即能富有天下，亦不能足。故曰：“知足者富。”《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”不息者，强行也，健行也，力行不已，而周行不 殆也；不能锲而不舍，生死以之，则其于道也，难成难证；故曰“强行者有志”。无志者，常半途而废，是以孟子曰：“持其志，毋暴其气。” 又曰“强恕而行。”龙山子有云：“行道不力，修道无成，不能生死不休者，志不逮也。”故孔子曰“志于道”。志之所极，道自至焉!未有不 持其志，强行其志，而能成道证道者也。且强行者，乃强行其道于天下，以救天下万世苍生，非谓强行其事功也。事功，外也，非内也，成 与不成等耳!圣人志于道，而不志于功名富贵；其所以异于凡夫者，其在斯乎?否则，又乌能有“死而不亡”之境界乎?

   参证章旨第二

   千古来自为圣智者，愈爱用己，英雄豪杰之士则尤然；目中视天下若无人，其失在自见其长，而不自见其短；自见其智，而不自见其 愚；自见其才，而不自见其不才也。此为有我而不能无我之病痛，知人而不能自知之病痛。故老子教人宜反观自身，反观自心，自观自 明，自知自圣，而不执我见以量人知人，即能周知天下人而无或遗，亦属于“智”边之事。愚而好自用，贱而好自专者，要皆为不自明之 类也。不能自明者，常好用已，而不好用人，尤好用不如已者，奴视天下而自尊自大，结果恒至于自败自亡而不自知！其弊在于不能自 明而好胜人也。

   胜人者唯在力耳，不足以有为，尤不可以入道；能自胜者，方能曰强。自强不息，则近道矣，故能强者无敌于天下。自胜之道，主在 “克己”。克已复礼，天下归仁焉!克已复德，天下归义焉!克己复性，天下归道焉!克已复神，天下归化焉!克尽我见、我是、我欲、我 私、我成，而至于无我，人而无我，复无我身，吾有何患?以何自胜?曰“以道自胜”也。以何克己?曰“以道克己”也。以何无我?曰“守 道无我”也。克之又克，损之又损，自可至于无我矣。孔子答颜渊之四勿教曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”犹仅为复礼 归仁之目耳，非礼勿思，非礼勿虑，非礼勿欲，非礼勿得，以至一心不动，一念不生，湛然寂然，人天同忘，便入道矣。能入于道，则自可 “虚中而应”矣!以无我之我入天下，则天下无不可入，且无入而不自适矣。以无我之我契天下，则天下无不可契，且无契而不自得矣。 孟子所谓：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”非强者不能也。而其所以能强，强而至于能顶天立地，则首在其能无我而唯道是守 也!道之所在，生死不易，岂仅不淫、不移、不屈哉?

   尤贵在能知足，知足者自能知止，知止方能有守，方能有所为，有所不为。自足其足，自足于内，自足于己，又何有不足 哉!正所谓“性中常自足，天地一沙鸥”。富贵如浮云，帝王安足论?故曰“知足者富”!以其于道自足也。所谓富者，非富有天下之富， 而系以道富也。以道富者，知万物皆备于我，何外物之可务?知天下之为稊米，毫末之为丘山，何内之不足?知宇宙皆尽于一身，则即 箪食瓢饮，曲肱而枕之，道自在其中矣!亦自富可胜天下万世，何不足之有?

   修道人，既内自足而外无求矣，然亦不可以自圣自足而已，自足而足人，自觉而觉人，自救而救人，自化而化人!并由人推而及于天 下人，非有强行其道于天下之志者，不能也。以斯而自强不息，非救尽天下万世不已；外物不足以动其心，死生不足以挠其神，故曰“强行者有志”。欲以道自化并化天下者，不志于道，不可也。

   修道与证道之要，首贵乎有信心、诚心、恒心、勇猛心、精进心，所谓“五心法要”者是。如此才能“守死善道”，强行不息，故曰强行 者有志。凡夫肆其心于欲，智者肆其心于学，能者肆其心于利，贤者肆其心于名，圣人肆其心于道。故孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”唯 此犹为自得其道于身者也。进之，尤宜强行其道于天下，并传之于万世而不朽，方为止矣至矣。

   或曰：“不失其所者久，何谓也?千古来无的解。”曰所者，老子之道纪也，庄子之道枢也，龙山子之天枢也。亦即孔子所渭“譬如北 辰，居其所，而众星拱之”之“所”也，大道之元，天地之性，宇宙之府也。唯精唯一，唯中唯常之道心也。天地可坏，而此性不坏；天地密 移，而此心不移；万物迁流而无常，而此道唯常。放能不失所而守之，守而行之，行而不息，自“可与道合一”。是故孔门所谓之“天地 位焉”者，位于此所也；“万物育焉”者，育于此所也；“万化成焉”者，成于此所也。是以不失其所，则自能与天地共其久长矣。

   夫人之为道，能万物一府，则物我一矣；能夭寿不二，则生死一矣；能我与天地一体，则天人一矣。且夫死者形也，不死者神也。无 道于身者，身死即为死，死无有不亡者存焉!有道于身，并与道合一者，身死而道犹存，形死而神常存。故身死而仍有其不亡者存焉。 龙山子曰：“体尽无穷，而神常不灭。”故不亡者，非不亡其形，乃不亡其神也。神亦即性也。尽人之性，以尽天地之性；尽我之神，以合天 地之神；则天地不亡，而我亦不亡矣。且夫生者死之根，死者生之根；互根则虽死而仍有其生生之神在!唯其神不附形，而上与太虚 合一，超现实世界，超四度空间，而视之不可见，听之不可闻也。故曰得道者，乃与天为徒，与神为徒者也。失于道者，乃与人为徒，与物为徒者也。此所以有“即死即亡”，与“死而不亡”者之分也。