无住为本（一）

　　我们先看《坛经·定慧品》讲“无住为本”的内容。

　　无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

　　无住为本，我们讲两点。第一点就是念念不住，如佛一样生活，快乐无忧。第二点，无住为本，出自于《维摩经·观众生品第七》。

　　1.念念不住，如佛一样生活，快乐无忧

　　昨天我们讲了“一行三昧”，能入一行三昧才能够真正无住。六祖大师说：“无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害。”

　　无住的修行是以空性为基础，认识到世间一切的善恶美丑，冤亲乃至于言语冲突、相互斗诤，从本质上都是空无自性的，都是因缘的假象，就像演戏一样，当然就没有必要去锱铢必较了。

　　六祖说：“念念之中，不思前境，若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。”如果这种空性认识，你只是停留在大脑思维上，心行上面没有功夫，那就不会有力量。

　　我们现在这个时代，不缺理论，不缺法门，缺的是心行的功夫。要觉知到每个念头随生随灭，不会在念头上粘住——粘住以后，你就会不断地一直攀缘下去。要能够让念头随生随灭，不思前境，不攀缘，就不会被念头绑架。

　　如果你在大脑思维层面就会一念攀缘一念，一直前念、今念、后念相续不断，这个就是颠倒想，就是被念头绑架、局限了，你只活在你那个念头里面，一直妄想下去，看不到广大的世界，看不到全体的世界，就是没有真正地活在当下，没有真正地懂得如何生活。

　　“于诸法上，念念不住，即无缚也。”关键就是四个字：念念不住。在每一个念头生起的当下，了了分明，不追逐。每个念头每个念头都完全地放开，不是粘著的，不是一直攀缘下去的，心就不会被境界绑住，这个就是无住为本。

　　要真正地活在无住为本的境界之中，有两个要点：

　　第一要认识到诸法都是空无自性的。

　　第二要具备念念无住的觉照力，在一切生活境界中，种种遭遇中都能够不逃避、不攀缘，就能够做到不住相，不离相。

　　我们返观世间，其实好多人都是逃避生活的，他逃避生活的原因是什么？是因为他认为日常的生活不尽如人意，而且人际之间有很多矛盾，很多纷争，很残酷，因此要找一个避难所。

　　比如说著名的物理学家爱因斯坦，就是把物理学（科学）当作避难所，以此来摆脱痛苦残酷的现实生活。还有德国杰出的音乐家、钢琴家贝多芬，就把音乐当作避难所，因为他的生活也是不如人意，30岁耳朵就聋掉了，而且还有很多的困顿。他不顾双耳的嗡嗡作响，一件又一件地去完成他的作品，成为连接古典乐派和浪漫乐派的音乐巨匠。比如说民国时候的王国维，他把文学和哲学当作避难所。

　　这些都是没有真正地活在当下，不懂得生活，而且逃避生活，因为有实执。这些都是世间的杰出人物，连他们都不能够真正地懂得如何生活，都会去找一个避难所。无论是物理学，还是艺术，还是哲学，借这个来忘记痛苦残酷的现实生活，所以不能够真正地活在当下。

　　有些人错误地认为佛教是逃避现实的，其实恰恰相反。无住为本的禅者，他们是全然地活在现实生活中，而且在现实生活中悟佛、行佛、作佛，明心见性。

　　六祖大师就证明了通向开悟的道路与出身无关，与受教育程度也没有实质性的关系，他是在生活中修行，见性、行佛、作佛。可见我们开启觉性以后，入世越深，心智境界就越高；入世越深，就能够真正地看到你能不能够真正做到无住为本，你的智慧、你的觉性有没有真正地起妙用。

　　不然，你的盲点就会让你粘住，就会让你住相，就会让你卡住。在生活之中无住为本，就能够真正来勘察、检验你所悟到的智慧，所以开启觉性之后，入世越深心智境界越高。我们中国有句话叫“高深莫测”，这个高是以深为基石的，能够入一行三昧，现证无住为本。

　　我们前面讲了，禅者的生活是佛的生活，他是完全无住为本的生活，是全然地面对生活，无住为本是解脱者的自在生活。

　　我们看一则智藏、怀海、普愿陪师父赏月的公案

　　西堂智藏、百丈怀海、南泉普愿陪马祖玩月次。

　　祖日：“正恁么时如何？”

　　西堂曰：“正好供养。”

　　百丈云：“正好修行。”

　　南泉拂袖便去。

　　祖曰：“经入藏，禅归海，唯有普愿，独超物外。”

　　这个公案很生活化，完全在生活之中，是说马祖道一禅师的公案。马祖道一禅师是南岳怀让的弟子，是六祖慧能的徒孙。马祖道一禅师他有三位非常贴心的弟子，也就是西堂智藏、百丈怀海、南泉普愿。

　　有一天晚上，这三位弟子陪同马祖道一去赏月。其实对于能所障碍很薄的人，修行很好的人，心性很清净的人，他的障碍很薄，在某一些安静和谐的环境之中就容易心光显发。比如说在赏月的时候，比如说在晴空朗日之中去看蓝天白云的时候，这些都是觉性容易直接显露的时候，比较容易体会到超越能所的本来，如果有合适的心行引导，就更加能够本心、自性赤裸裸地显现出来。

　　当时马祖和三位弟子赏月的时候，正是这种情况，能所障碍薄，环境又很安静和谐，所以心光显发了。

　　马祖就问三位弟子：“此时应该如何？”三位弟子的回答各有特色。

　　西堂智藏说：“正好供养。”这样心光显发的时候正好供养，供养自心，供养我们自身不离的佛性，供养我们本自具足的佛性、菩提自性。

　　这样心光显发的时候正好供养。这个说法当然很好，但是还没有能够完全离开能所的对立，因为说供养必然有能供养、所供养，作为宗门来说就不够干净利落。所以马祖就点评他是“经入藏”，经教是教下的内容，西堂智藏的做法就跟教下的修行比较接近，所以说经入藏。

　　然后，百丈怀海回答：“正好修行”。这个比较符合禅宗，禅宗是重行，行胜于言，重行超过重言——不但要能够知道，更要能够行道；不但是要教化，更是要行化。他说正好修行，正好在心行上下功夫。所以马祖点评说“禅归海”，禅宗的修行方法归到百丈怀海，百丈怀海是一个本色纳子。

　　南泉普愿禅师就更利落，直接拂袖而去，对这个本心赤裸裸呈现根本不会起一念的住相，完全不会起丝毫的住相，不把本心赤裸显现当个东西，这在超越能所二元对立上面就更加干净利落了，所以马祖道一就很赞叹说：“唯有普愿，独超物外。”

　　后来这三位弟子都成为著名的大禅师，尤其是南泉普愿和百丈怀海，他们两个下的转语也都是特别透彻的，西堂智藏稍微弱一点。南泉普愿座下有赵州从谂禅师，百丈怀海之后就发展出沩仰宗、临济宗，都跟他们的修行究竟透彻有关系。

　　无住为本，是解脱禅者的自在生活，赏月亮的时候也可以显现本性，也可以在心行上下功夫。

本文摘自《六祖坛经·定慧品学记》