道教楹联是书写于道教活动场所、景观等地的一种传统的文学艺术形式，常出现于建筑物、游览区的入口处。
尤其是房屋大门，更以楹联之点缀而传递中国传统的文化气息。
道教楹联不仅具有深刻的思想寄托，而且往往具有独到的艺术境界。今天通过整理九则道教楹联并作浅析，带大家一起感悟道教的智慧。
道教崇尚“自然而然”，崇尚“无为”。天上的雨再大，没有根的草也吸收不了雨露的恩泽；道法再广大，也只能等人有了念头才能度化。也正因为这种强调“有心、机缘”的传教观念，所以古人才有了“道化贤良”的说法。
什么人与道教有机缘？肯相信、肯亲近、肯学习、肯欢喜接受，这是有缘人。什么叫有心人？心正、心慈、心定、心诚、心明之人，方可放下人生的包袱，获得真正的成功与恒久的快乐。
正所谓：“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”道教认为，所谓天地之道，也不过是自然法则，是没有任何感情的。你若遵从了道法，便能功成名就；反之则事事不如意。
老子在《道德经》中有言：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”所以，只要你勤恳努力，遵从自然规律，必然获得福报。
道教还提倡“人道不修，天道远矣”，在修身的同时，不能忘掉自己应该担当的家庭和社会责任。不过反过来讲，修好了自己的德行，家庭和睦只是水到渠成的结果。
人的一生要经过许多关口，其中名利关是最为狭长和难过的，可谓“生命不息，名利不止也”。遍观历史，审查当下，多少英雄好汉，痴男怨女，都败在了过分的追名逐利上。
追名逐利者，其人生的价值观、利益观、幸福观都驻足于如何获取更高的位子、更大的房子、更好的车子和更多的票子上，他们衡量自己一生是否成功与显赫的砝码是功、名、利、禄……
庄子认为，绝弃名利的心思，绝弃策谋的智慧，绝弃智巧的作为，体会着无穷的大道，游心于寂静的境遇，承受着自然的本性而不自我夸耀，这也是达到空明心境的表现。
要淡化名利，首先就必须悟透名利，真正把名利看作身外之物，控制心内欲念；其次是把握舍得，做到这一点尤其难。如能真正淡化名利，不失为一种生存智慧，也不失为和谐人际关系、修身养性的美德。
所谓“心诚则至”，古代的名山大川，必然路途遥远，山路险峻，如果不是真心想去看看风光，你怎么会来这样的地方？但是，你的诚心和努力，会让你看到人间仙境，会让你得到回报。
人生亦然，“做人先做事，做事先取诚。”对人、对事多一份诚心就多一分成功的可能。真正有诚之人必是心怀坦荡之人，是不会因为流言而改变自己初衷的人。
“勤”字可以医治怠惰，“慎”字可以医治骄傲，在这两个字前，还须有一“诚”字作为根本。心诚则志专而气足，千磨百折而不改变初衷，终有饱览人生绚丽的那一天。
在山上行走，到了举步维艰的险要地方，要脚踏实地，不能随意跑跳；到了山的高处，置身万丈之上，更要保持心境的平和，不能沾沾自喜、得意忘形。
做人，贵在心境平和。得意时，不骄傲不炫耀，失意时，不气馁不颓废。面对小人，平和的处理远比咆哮发怒来得更有魄力，面对磨难，平和的承担远比抱怨叫苦来得更有魅力
做人，也难在心境平和。现如今，很多人遇到困难手忙脚乱，往往欲速而不达；更有人取得些许成绩便张扬膨胀，不可一世，到最后跌的更惨。
老子在《道德经》中说：“祸莫大于不知足”。人活在世上，本就是一种福气，况且在生活中，足是相对的、暂时的，而不足则是绝对的、永恒的。
足与不足是物性的，知与不知则是人性的。足与不足在物，非人力所能勉强；知与不知在人，非多少所能左右。因此，只有学会知足，我们才能以一种超然的心态去对待眼前的一切，不以物喜不以己悲，不做世间功利的奴隶。
除了知足，还有一个重要的心态必不可少，那就是乐观。我们也并非要刻意去经历一些无谓的磨难来锤炼自己的意志，考验自己的信心。只是当遇到困难时，要能够正确应对。怨天忧人对于改变现状是丝毫不起作用的，有过复杂的经历、遭遇不少的磨难和不幸，更让人学会坚强应对。正如此副楹联所说，“登临勿谓苦，会当绝顶看朝阳。”
很多宗教都有“信仰救赎”的说法，认为只要信教，或者礼遇神灵、尊敬宗教人士，可以得到救赎，洗刷罪孽，得到善报。道教不仅没有这种观点，反而认为入道之后，要更加为自己的恶念、恶行负责，因为身为信徒，理应要有更加严格的道德自律。
道教也并不把信教与否当成评判善恶的标准，无论你信教与否，信什么教，与你本人的善恶都没有关系，与你要承担什么样的结果更没有关系。因为“道”只遵循自然规律，没有任何感情色彩，不会因为你的尊敬和信奉就会对你有所偏爱，也不会因为你的不了解和不认同就对你产生憎恨。只要心存善念，多做善事，遵循自然规律，自然能够得到福报。
如果你心存恶念，无论怎么烧香磕头，也没有用，如果做了坏事，早晚还是要遭到报应；只要你的心境和言行光明正大，见到神仙，不去参拜又有何妨？
与其求神烧香，不如自我修持“三香”——即“心香”、“身香”、“口香”。“心香”是指心地善良，心存善念，不生邪念，不生恶念；“身香”是指做人要身正品端，纯朴善良，不做恶事，不做亏心事；“口香”是指积累口德，不出口伤人，不口出狂言，口出脏话。
当今很多人迷信“易学”，动辄看看手相，看看面相，看看生辰八字。这些东西是否灵验，咱们另当别论，但是绝大多数人都没能体会“易学”的真谛，算命之后，仿佛大势已定，或者高枕无忧，又或是唉声叹气。
其实“易”的根本道理就在于这个“变”，一切是在不断发展变化的。如果认为一切都是绝对安排好的，那么他就不懂得“易”的真谛。
《菜根谭》有一则哲言：“迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦海为乐境，犹冰涣作水。可见苦乐无二境，迷悟非两心，只在一转念间耳。”意思是，以不同的心情面对同一种境界，会有绝然不同的感受。心情好，苦境会变为乐境，心情不好，乐境也会成苦境。
那该如何营造良好的心境呢？“退后一步自然宽。”保持平和心态，以宽厚之心待人，不仅会拥有更好的心境，也会使自己拥有更多的信任和爱戴。
这幅对联阐述了道教的世界观，可以说是道教的终极智慧，流传度也十分之广泛。
上联下联，都出于《道德经》，即使你没有接触过道教，也一定听过这两句话。
道教认为，道是在所有万象之先就已经存在的，“一”为一气，是成为万物根本的那个元气，有此元气，万物才能化生，而生命则是道在世间的具体体现。
下联则说：地遵循天，天遵循道，而道遵循着自然。归根结底，时间万物的起源、变换，都是自然而已。这不仅仅是一个世界观，更是一个放之四海而皆准的大智慧。
在“道法自然”的语境之下，道教在教导人面对生活之时要采取一种“顺”的态度，即通常所说的“顺其自然”。这里面应该包括两层含义，一是知自然之道，审时度势，不强作、不妄为；二是顺应事物的自然发展方向，顺势而为之、自然而有为。
王阳明曾经说过一句话：“情顺万物而无情，终日有为而心常无为”，对“顺其自然”的道理做了一个很好的呼应，即摈弃私欲、顺天应时、以无为的心态去打理人生。
“道法自然”，其实道无处不在，存乎万物之间，既简单易懂，又“玄之又玄”。
人生百态，世间万物，莫过于此。领悟这四个字，定能成就非凡。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
联系客服
