关于儒道禅的一点皮相之论（原创）

前几天读复旦大学骆玉明先生的《诗里特别有禅》，开篇就以三首诗讲到儒道禅的基本精神。比较巧合的是，几年前我给我的学生讲儒道禅之间的差异时，竟然也用到了同样的三个例子。但我丝毫没有“事后诸葛亮”的意思，反而觉得骆先生对儒道禅的理解，实在有深刻的洞见。现在我把当时我给学生讲的东西翻出来，求教于骆先生。
儒家思想的基本精神，在“进”。体现为一种君子积极向上的进取精神，一种一头撞到南墙上也仍然要前进的奋发精神。像唐朝诗人高适就是一个典型的例子，高适的大半生基本上都是处于一种困顿的状态，五十岁才应举中第，做了一个小官，后来也并不是一帆风顺，到六十五岁时就去世了。在中国古代文人中，高适可以算得上一个比较不得志的典型。但我们看高适的诗，就可以理解他的精神状态：“莫愁前路无知己，天下谁人不识君！”透露出一种穷也要有兼济天下的壮志与豪气，这是典型的儒家的进取精神。陆游的“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”，可以说是对儒家的这一精神的诗性的解释，所谓“山重水复疑无路”，如果喻指人生的话，则必然是人生的一种困顿状态，一种君子人格与抱负无法施展的状态。虽然儒家强调人在“穷”的时候要做好自身的修养，但这并不是儒家的君子人格所要求达到的最终状态，实现“兼济天下”的理想，才是一个儒者的终极目标，为实现这一目标，不惜“殉道”，死也不愿回头。直到“柳暗花明又一村”的理想之境出现。
道家哲学的基本精神，在“退”。老子说：“反者道之动”。所谓反，实际上就是“返”，是从事物的表象中，从知识的迷雾中，从逻辑的判断中，退回到生命的本真，退回到世界的本然状态中，以“无为”的“退”，达到“无不为”的“进”。“退”的本质，并不是消沉，而是另一种反向形式的“柔弱胜刚强”的精神。如果说儒家以刚强取胜，道家则取水的柔弱来达到“胜”的目的，但这种“胜”，更多地返回到了内心的宁静。比较有名的是阮籍，遇到和陆游一样的情况，走到无路可走时，他不像陆游那样，非要找到一条前进的道路才肯罢休，而是——“恸哭而返”。按照我的理解，身处在魏晋玄学风潮中的阮籍的恸哭，必是一种儒家的不得志的“穷”的表现。但“返”，则是一种道家的清醒认识。后来的李白“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的时候，必然是儒家的志得意满的状态。但到“须行即骑访名山，且放白鹿青崖间”的时候，则是典型的那个往后“退”的道家诗人李白了。所以人是很复

杂的，很难用一种思想给某人贴上标签。
而禅宗的基本精神，则在于“不粘不滞”。这种“不沾不滞”，既不是儒家的“进”，也不是道家的“退”，而是一种不执着。所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间的一切因缘际会，最后都归结于“空”。所以，无论是“进”，还是“退”，都免不了无穷无尽的烦恼与痛苦，无论是山重水复时还是穷途恸哭时，都是一种烦恼的状态，而摆脱这些烦恼的根本途径，在于“无念”、“无相”、“无住”，即不为名相所累，不为世间事所烦恼。所谓青山自青山，白云自白云，让世界自在显现他的本来面目。王维的“行到水穷处，坐看云起时”，说的同样是一种无路可走的状态，但是深得禅宗三昧的“诗佛”王维，却用一种非常淡然和洒脱的态度来看待这世间的诸种烦恼。“坐看云起时”，是一种不进亦不退的生命状态，是青原惟信大师所谓的“见山还是山，见水还是水”的状态，这必是一种将世间万象看透后的洒脱。所谓“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。”只有放下心中的追寻，才会真正得到内心的安宁。八大山人有一幅《莲房小鸟图》（现藏于上海博物馆），北京大学朱良志先生描绘说：“山人将一只似落非落的鸟，闪烁着欲动欲止的翅，睁着幽微难测的眼，独脚‘似立’于似有若无的莲蕊之上。”（见朱良志《八大山人研究》，安徽教育出版社，0四二页），就是以一种不粘不滞的艺术形式来窥测禅宗的奥妙，读来不觉让人怦然心动。
相比较而言，我更喜欢禅宗随意而往的境界。