【道经大全】之《坐忘论》

亘 古 无 双 境｜天 下 第 一 山

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《坐忘论》

坐忘论序

天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久。后人自昧其性，自役其神，自挠其气，自耗其精，所以不能与天地合，逆取短折而甘心焉，每切痛之。《易》曰，穷理尽性以至于命。《老子》曰，虚其心，实其腹，又曰，常无欲以观其妙。《论语》曰，子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。《孟子》曰性善，又曰，我善养吾浩然之气，皆着性命之要端也。仆因阅藏书，得唐贞一先生坐忘论七篇，附以枢翼，识见不凡，明指大道，先导人以敬信，使心不狂惑，次则令断其缘业，收心简事，体寂内明，故又次之以真观，中外无有，然后可以跻于泰定，气泰神定故曰得道。前悉序坐忘之阶渐，其坐忘总说，不过无物无我一念不生，如敬信篇直言内不觉其一身，外不知其宇宙，与道冥一，万虑皆遗，伦类经言无少差，苟造坐忘之妙，神气自然相守，百脉滋润，三关流畅，天阳真气来居身中，此乃长生久视不传之道。古今尊尚，神仙悯世，不得已而语，学者当静虑研思，勤而行之，勿视为古人糟粕，而徒取自弃之讥者也。峕丁未重阳，锓木以广其书，真静居士谨序。

司马承祯子微撰

夫人之所贵者生，生之所贵者道。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希斗水。弱丧之俗，无清造道。恶生死之苦，乐生死之业。重道德之名，轻道德之行。审惟倒置，何甚如之！穷而思通，迷而思复。寸阴如壁，愧叹交深。是以恭寻经旨而与心法相应者，略成七条，以为修道階次枢翼附焉。

信敬一

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器著而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超於色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故《庄子》云：隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忌哉！内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。《庄子》云，同於大通。此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？《道德经》云：信不足焉，有不信。谓信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？

断缘二

断缘者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，来人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和；彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结。醴交势合，自致日踈，无事安闲，方可修道。《庄》云：不将不迎，无为交俗之情。又云：无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。

收心三

夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，能不舍彼乎？安不得此乎？所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。道经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。原其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若净除心垢，开识神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所著。经云：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则令心劳，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入於盲定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无所染者，於言甚善，於行极非。真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事，或法要有疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思。思则以智害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，即是非善恶不入於心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，道自来止。故经云：人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。有如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不茂。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行则贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过则尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心犹来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行住坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，即须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。渐渐驯狎，惟益清远。平生所爱，已嫌弊漏，况因定生慧，深违真假乎！且牛马，家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御；鹰鹯，野鸟也，为人羁绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？经云：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙也，其在能行，不在能言。行之则斯言为当，不行则斯言如妄。又时人所学，贵难而贱易。若论法要，广说虚无，思虑所莫能达，行用所莫能階者，则叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事直说，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人翻以为浅近，而轻忽不信。经云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯无知，是以不我知。又有言火不热，灯不照闇，称为妙义。夫火以热为用，灯以照闇为功。今则盛谈火不热，未尝一时废火；灯不照闇，必须终夜然灯。言行相违，理实无取。此即破相之言，而人反以为深玄之妙。虽惠子之宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能断简？至学之士，庶不留心。

或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今独避事而取安，离动而之定，劳于控制，乃有动静二心，滞於住守，是成取舍两病。都未觉其外执，而谓道之階要，何其谬耶！答曰：总物而称大，道物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！然谓吾子之鉴有所未明。何耶？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于谷食？蔽日之干，起于毫末；神凝至圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德。可谓见卯而求时夜，见弹而求鸮炙。何其造次哉！故经云：玄德深矣，远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

简事四

夫人之生也，必尝于事物。事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于业泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。任非当则伤於智，力务过分则毙於形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！庄云：达生之情者，不务生之所无以为。生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒食罗绮，然后生全哉！是故於生无所要用者，并须去之；於生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎！以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之。况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎？夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取。不以名害身，不以位易道。《庄子》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，过度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。

真观第五

夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始至末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，俱为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽作巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体静心闲，方可观妙。经云：常无欲，以观其妙。然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡海事资船舫。渡海若讫，理自不留。因何未渡，先欲废舍衣食虚幻，实不足营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。

前虽断简，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，想耳，想悉，是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅媚人，令人厌患。虽身致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱著，乃至身死，留恋弥深。为邪念故，死堕诸趣生地狱中。故经云：今代发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者？何为邪念。故又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人观之为秽浊，贤士喻之为刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年无色，翻免夭伤。故知色者，非身心之要，适为性命之雠贼，何乃击著，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引项，乘取他刀，以自害命。他自为恶，不遣我当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。何以然耶？同障道故。若贫者亦审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母也。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业之与命，犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨。唯有智者而善之，乐天知命，故不忧，何贫之可苦也。《庄子》云：业入而不可舍。为自业故。贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命也，非假物耳；有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我身，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不以此观，而生忧累，则如人逢贼不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯焉？若病苦者，当观此病，由有我身，若无我身，患无所托。经云：及吾无身，吾有何患？次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生，若枯形灰心，则万病俱泯。若恶死者，应思我身是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自其正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。若当生不悦，顺死不恶者，一为生死理齐，二为后身成业。贪爱万境，一爱一病。一肢有疾，犹令举体不安，而况一心万病，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，以妨见道？是故须舍诸欲，住无所有，徐清有本，然后返观旧所爱处，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能观醉者为恶；如其自醉，不觉其非。故经云：吾本弃俗，厌离世间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！

泰定六

夫定者，出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心於定而无所不定，故曰泰定。《庄子》云：宇泰定者，发乎天光。宇则心也，天光则发慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静。本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知，而伤於定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，为无道过，故得深证常。《庄子》云：知道易，勿言难，而弗言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情。与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此语俱非泰定。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得太微，良由局小。《庄[子]》云：古之治道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，而安其恬積。而久之，自成道德。然论此定因，为而得成。或因观利而见害，惧祸而息心；捐捨涤除，積习心熟，同归于定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧。名利如过隙，知生死如溃痈。故知用志不分，乃凝神心之虚妙，不可思也。夫心之为物也，即体非有，随用非无；不驰而速，不召而至；怒则玄石饮羽，怨则朱夏殒霜；纵恶则九幽匪遥，積善则三清何远？忽来忽往，动寂不能名；时可时否，蓍龟莫能测；其为调御，岂鹿马比其难乎！太上老君运常善以度人，升灵台而演妙，略三乘之因果，广万有之自然。渐之以日损，顿之以证归无学，喻则张弓凿失，法则挫锐解纷。修之有常，习以成性。黜聪隳体，嗒然坐忘，不动于寂，几微入照。履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期。力少功多，要矣！妙矣！

得道七

夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知所以然而然通，生无匮，谓之道。至圣得之於古，妙法传之於今。循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行。虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神。形随道通，与神为一。形神合一，谓之神人。神性虚融，体无燮灭。形与道同，故无生死。隐则形同於神，显则神同於形。所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间。身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深、益远乎！《生神经》云：身神并一则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有深浅，深则兼被於形，浅则唯及於心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉而身，不免谢何耶？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身，光遂致早，终道故难备。经云：尸解，此之谓也。是故大人舍光藏晖，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木以之不雕；人怀道，形体以之永固。资薰日久，变质同神。炼形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身。智照无边，形超靡极。总色空而为用，合造化以成功。真应无方，其惟道德。《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。谓证得其极者也。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存。心与道同，则无法而不通。耳与道同，则无声而不闻；眼与道同，则无色而不见。六根洞达，良由于此。近代常流，识不及远，唯闻拾形之道，未达即身之妙，无惭已短，有效人非。其犹夏虫不信冰霜，醢（hǎi）鸡断无天地。其愚不可及，何可诲焉。

坐忘枢翼

夫欲修道成真。先去邪僻之行。外事都绝无以干心。然后端坐内观正觉。觉一念起即须除灭。随起随制务令安静。其次。虽非的有贪著。浮游乱想亦尽灭除。昼夜勤行须臾不替。唯灭动心不灭照心。但冥虚心不冥有心。不依一物而心常住。此法玄妙利益甚深。自非夙有道缘信心无二者。莫能信重。虽知诵读其文仍须辨识真伪。所以者何。声色昏心邪佞惑耳。人我成性自是病深。心与道隔。理难晓悟。若有心归至道深生信慕。先受三戒依戒修行。在终如始乃得真道。其三戒者：一曰简缘，二曰无欲，三曰静心。勤行此三戒而无懈退者。则无心求道。而道自来。经云：人能虚心无为。非欲於道，道自归之。由此言之简要之法，实可信哉，实可贵哉。然则凡心躁竞其来固久，依戒息心其事甚难。或息之而不得。暂得而还失。去留交战百体流汗。久久柔挺方乃调熟。莫以暂收不得遂废，平生之业，少得静已。则行立坐卧之时。涉事喧闠之处。皆须作意安之。有事无事常若无心，处静处喧其志，唯一若束心太急。急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动又须放任。宽急得中常自调适。制而无著放而不逸。处喧无恶涉事无恼者。此真定也。不以涉事无恼故求多事，不以处喧无动故来就喧。以无事为真定以有事为应迹，若水镜之为鉴则遇物而见形。善巧方便唯能入定，发慧迟速则不由人。勿於定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则无慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用实智若愚，益资定慧双美无极。若定中念想，则有多感众邪，百魅随心应现。真人老君，神异诡怪，是其祥也。唯定心之上豁然无覆，定心之下旷然无基。旧业永消新业不造，无所缠碍迥脱尘网。行而久之自然得道。夫得道之人，心有五时身有七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，事触还动；五、心与道合，触而不动。心至此地始得安乐。罪垢灭尽无复烦恼。身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元覆命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人；其於鉴力随候益明。得至道成，慧乃圆备。虽久学定心。身无五时七候者，促龄秽质色谢归空。自云慧觉复称成道，求诸通理实所未然，可谓谬矣。

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