唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。
绝对的“空”与绝对的“通”
“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”，这个也谈到了功夫的问题。“达者”，就是通达于道的人，他是知道了，明白了“通”就是“一”。我讲《道德经？第一章的时候，一个“道”字就讲了七八个小时，四堂课呀。讲《通书？的时候，一个“通”字也是花了很多的功夫，两三个小时讲一个通字。什么叫通？就是没有障碍。为什么没有障碍？首先要明白什么叫障碍，开车的人一看见塞车就希望路通，有障碍就不舒服。身体是通则不痛，痛则不通，身体不通病就来了。我们的奇经八脉，五脏六腑，眼耳鼻舌，各路神经、血管，必须要通，不通你就会得病。在社会上也要讲通，政令要通，政令不通国家就乱了；交通要通，交通不通经济就乱了；财物要通，各行各业沟通的管理一定要通，否则为什么叫流通？通就是一，我们智慧要通，我们智慧不能有障碍，华严宗里面最高境界就是“无碍”，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。达到了这样的境界实际上就一个字——通。
什么叫通？公才能通，如果心里面打小算盘，小算盘一下就把你障住了。我有所知见，我的知识很丰富，什么都懂，这个所知见就把你障住了。要怎么才使自己通？只有“空”，才能通。随时要让自己的心空，情感要空，精神要空，两手要空，只有在空的状态下，你才能够事无碍、理无碍。我们这个空间要是不空，大家能够坐下来吗？如果我们这个空间不空，我说话大家能听得见吗？如果空间不空，大家眼睛能看得见吗？眼耳鼻舌身意是功用也需要通，通的基础就是空，酒色财气是障碍，贪嗔痴慢是障碍，见取见、身见、边见、邪知邪见，佛教里谈的这一系列，都是我们的障碍。你把这些障碍放下了，你的心就通了。
心通，就进入无碍，无碍就是佛的境界。佛有平等性智、妙观察智、成所作智、大圆镜智，为什么会有这些境界？就是因为它是通的，它是空的。空才能通，绝对的空，才能产生绝对的无碍。所以，“唯达者知通为一”。一真法界，宇宙是一，人心是一，执其一，万事毕。一是最高境界，只有“达者”，在道上过来的人，才能“知通为一”。
“为是不用而寓诸庸”，为是不用，为什么不用？用不用？我们经常处在这种状态之中。“为是不用而寓诸庸”，就是不陷于虚幻不实的知见中。因为”可乎可，不可乎不可“。”物固有所然，物因有所可“，只有不陷于种种知见中，保持我们的平常心，以无用为用，才能通变化之道，得造化之妙。所以，”庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣“。庸就是中庸，就是平庸。我们不要在这些”恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然“里去玩，不要在脑子里去玩不用这些东西，不用分别知见，不用烦恼，也不用菩提。因为平常心是道，和光同尘就是道，就是”寓诸庸”。
大道永远留有余地
大家知道，道家学说讲究无为而无不为。无为就是一，无不为就是万，这里也就是一和万的关系。无为是根本智，无不为是后得智，所以这里说“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”。我们用也是为了通，通也是为了用，并不是说把我们阻塞起来，障碍起来了。不论你怎么用，都是为了通。“通也者，得也”，真正通了以后，你就真正得道了。如果我们这样不通，那样不通，那就离道十万八千里了。
不通就有病，但转念一想，病就病吧。“知其无可柰何而安之若命”，既然这是一个自然生命，就肯定有生老病死，这个生老病死我不恐怖，坦然受之。《庄子》里很多次谈及生死时很欢喜，很高兴，他视死亡为解脱，把生死看得很平淡，没有恐惧。甚至以一种欢喜心、畅快心来面对生死。没有障碍，没有挂碍，没有恐惧，这就不得了了。
只有这样才能通，通才能无碍，有障碍就不通。什么是障碍？有用就是障碍，“为，是不用而寓诸庸“，你达到了这么一种境界再做事情，才能细水长流、绵绵不尽。我有所为，天天都在想有所为，往往就会与环境相抵触，和别人撞过来撞过去，也未必就对。朱熹那首诗写得好：”昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。“
没有春水的时候，船搁浅在岸边，你用几头牛都拉不动。春水来了，长江涨水了，哪里还需要你去费力呢？自然就把它浮起来了，多舒服！我们做事就要善于顺应自然、顺应环境。有的时候因缘具足，水到渠成。有的时候因缘不具足，你去做这件事就需要创造很多条件，你自己不具备这个条件，到处去东碰西碰，这里去拉关系，那里去走后门，这里去搭台，那里去唱戏，累死累活的，也未必能达到效果。有的时候根本不费力，事情会现成的摆在你面前，四两拨千斤，也就把事情做成了。就像有些病，吃了很多药都不好。而春天来了，天气好了，不吃药，病自然好了。
“庸”，就是用，我们怎么去用？一定要从大的因果半径来看，因为小的因果成毁是无常，在小的因缘半径中，我们看见“然、不然”“是、不是”，只是局限的因果半径。所以，我们的很多判断；是、不是，然、不然，可、不可，都是我们习以为常的判断，是在生itdk中形成的，社会上形成的，乃至于共业形成的判断。政治就是一个共业，对共业的判断，是有成有毁，有来有去的。我们一定要通变化之道，一定要得造化之妙，能如此的话，菩提就在其中了。
“因是已。已而不知其然，谓之道。”这句话很厉害。以前成都有位王家佑老先生，是道教的著名学者，也是三星堆地发现者，四川省博物馆的研究员，2009年八十四岁去世。这个人很厉害，经常装疯卖傻，说的话也很有趣。他说，男人、老爷们最大的弱点就是不懂装懂，女孩子们最大的优点就是懂装不懂。很多女生清楚得很，但你问她什么，她都说不知道，问我老公，问我老妈，问老师去，实际上她清楚得很，但她不会直接表现她的所知。男人们老是逞英雄。逞爷们儿，问他什么事都知道，什么都懂，没有他不懂的。所以，孔夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”真正智慧的人，一定会守住这个立场的。
庄子这里说“已而不知其然，谓之道”，为什么“不知其然”？很多事情需要你去知其然吗？“”不知最亲切“，禅宗公案里面，有好多类似的话。”师父啊，你的话我不懂“。”不懂就好，不知最亲切。“有人说，我不jerr.kct，把这个不明白守住就好，就要守住这个不明白。《道德经》里面花了那么多篇章说”恍兮惚兮，恍兮惚兮”，那是什么意思？真的就是恍兮惚兮，恍兮惚兮吗？的确是，就是不知其然嘛。陶渊明从中读懂了，“好读书不求甚解”，知其然不知其所以然。有的人就要去知其所以然，弄得自己疲惫不堪，精神透支，生命透支，弄得自己很麻烦。
我经常说，我们永远都会面对一个未来，永远都会面对一个未知。你还不能说我一半是已知，一半是未知，你的已知相对于未知好可怜啊。用爱因斯坦的话来说，已知是半径越大，所接触的未知空间就越大。这个就是认识的真实相。我们还记得以前的那首歌吗？“留一半清醒留一半醉”，这个还是很亲切的。庄子也说，”知必有所待而后定，其所待者，特未定也”，“以其知之所知，养其知之所不知”，“吾生也有涯，而知也无涯”。明白了这个，对“已而不知其然，谓之道”，就会迷糊于其中而坦然了。
真正的道人，并不是像上帝一样全知全能，也并不是像佛祖说的具有大圆镜智，通达一切智智，一切种智。但是，就算开悟了，佛法里面也还有一个“后得智”。即使是菩萨，还是勤修后得智。我们今天把某菩萨请来，供养一辆奔驰给他，他还不是要去考驾照，还不是要去学驾车技术，不学他也上不了路。哪怕别人一个月学会，他一个小时学会，也得去学一个小时。后得智在佛教里面是绝对的，菩萨该学英语还是得学英语，该拿文凭还是得拿文凭。西藏那些活佛转世了，当小沙弥时一样得去拜佛，一样得跟着堪布学习经论。为什么呢？后得智是缘起的，非得通过学习才能获得。
这个“已而不知其然，谓之道”，什么叫道？一阴一阳之谓道。阳，清楚明白，，光明的；阴，黑暗，不清楚，更不明白。知其雄守其雌，知其白守其黑。黑，就是不知其然，这个就是道。如果谁把自己放在全知全能的状态上，那就完了，那就是疯子，就是骗子。所以，我们一定要有这样的清醒才行。“已而不知其然”，哪怕达到了“庯也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣”，好像差不多了，但“已而不知其然，谓之道”，还是要给自己留下“不知其然”的空间和余地。不知其然，你才有发展的空间，才有继续前进的余地。你什么都知其然了，什么都究竟了，你就完了。有的人总妄想把自己放在一个很究竟的地带，这不是道，大道对人类，永远是留有无尽余地的。
中道
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