【篇目】
[作品介绍]
[注释]
[译文]
[赏析一]~~[赏析五】
【古风泊客一席谈】
蝃蝀
[诗经·国风·鄘风]
蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。
朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，远兄弟父母。
乃如之人也，怀婚姻也。大无信也，不知命也！
[作品介绍]
《蝃蝀》，《诗经·鄘风》第7篇。为先秦时代鄘国华夏族民歌。全诗3章，每章4句。这首诗讽刺一个女子不由父母之命、不经媒妁之言，不惜远离父母兄弟去远嫁意中人的行为，它从一个侧面说明当时妇女婚姻的不自由，并反映了这个女子的反抗精神。
[注释]
① 蝃蝀[dì dōng]（音“弟东”）：彩虹，爱情与婚姻的象征。在东：彩虹出现在东方。
② 有行：指出嫁。
③ 隮 [jī]（音“积”）：一说升云，一说虹。
崇朝[zhāo]：终朝，整个早晨，指从日出到吃早餐的时候。
④ 乃如之人：像这样的人。怀：古与“坏”通用，败坏，破坏。昏姻：婚姻。
⑤ 大：太。信：贞信，贞节。命：父母之命。
[译文]
一条彩虹出东方，没人胆敢将它指。一个女子出嫁了，远离父母和兄弟。
朝虹出现在西方，整早都是濛濛雨。一个女子出嫁了，远离兄弟和父母。
这样一个恶女子啊，破坏婚姻好礼仪啊！太没贞信太无理啊！父母之命不知依啊！
[赏析一]
这是一首对某个私奔女子的讽刺诗。《后汉书·杨赐传》唐·李贤注引《韩诗序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋·朱熹《诗集传》也以为“此刺淫奔之诗”。作诗者的意图很明白，是想通过反面说教，以规范当时的礼仪制度。《毛诗序》以为“《蝃蝀》，止奔也”，则是从正面说教的角度去解说诗旨的。
开端“蝃蝀在东，莫之敢指”是起兴。蝃蝀，即彩虹，又称美人虹，其形如带，半圆，有七种颜色，是雨气被太阳返照而成。古人因缺乏自然知识，以为虹的产生是由于阴阳不和，婚姻错乱，因而将它视作淫邪之气，如刘熙云：“淫风流行，男美于女，女美于男，互相奔随之时，则此气盛。”（《释名》）彩虹在东边出现，自然是一件令人忌讳的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，远父母兄弟。”有行，即出嫁。单这两句似乎看不出诗人的褒贬之意，然联系前面的起兴，诗人无疑是将淫邪的美人虹来象征这个出嫁的女子。所以前两句虽是兴，但兴中兼比，比兴合一，诗的讽意在不言中也就显露了出来。值得一提的是，“女子有行，远父母兄弟”二句亦见于《诗经》的《泉水》、《竹竿》，很可能是当时陈语，因而多引用之。
次章是首章的复叠。隮，亦指虹。陈启源云：“蝃蝀在东，暮虹也。朝隮于西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”（《稽古编》）所以“朝隮于西”接下便有“崇朝其雨”之句。说了暮虹，又说朝虹，这样反反覆覆，诗人就是旨在强调这个出嫁女子婚姻的错乱。
第三章点明题目。“乃如之人也，怀昏姻也”，用今天的话说就是“像这样的女人啊，破坏婚姻礼仪啊”。如此刻薄斥骂的语气，表明了诗人对私奔行为的愤愤不平。这种愤愤不平基于两点，一是“大无信也”，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守贞信之节；二是“不知命也”，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻当待父母之命，媒妁之言。从全诗结构看，前两章是蓄势，此章为跌出，即戴君恩所谓“一二为三章立案也”（《读诗臆评》）。第一、第二章的横断不即下，欲说又不直说，为此章蓄足了力量，故一经跌出，语意自然强烈。此章四句末尾语助词“也”字的连用，也进一步烘托出诗人对破坏婚姻制度的私奔行为的痛心疾首。
按现代人的眼光来看，这个不从母命的私奔女子，其实正是一个反抗礼教制度、争取婚姻自由的勇敢女性。封建社会对婚丧喜庆有着极其严格的礼仪规定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，当事人无权自主择偶。《诗经·齐风·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了当时周代社会的婚姻规范。或许此诗的女主人公就是《诗经·鄘风·柏舟》中那个大声疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母体谅的情况下，为追求爱情的幸福，义无反顾地私奔到意中人那里自主结合。这种大胆的私奔行为无疑为封建礼教所不容，所以一些所谓的正人君子便将她视作淫妇而进行严厉地斥责。从诗中两引当时陈语“女子有行，远父母兄弟”来看，她的这种愤怒的抗争也没有得到人们的普遍同情，诗中所谓的“莫之敢指”，实际正是千夫所指。“千夫所指，无病而死。”她尽管走出了这反抗的一步，但其悲惨的结局是不难想像的。孔子说“诗可以观”，这首诗便让读者看到了封建礼教的吃人本质，诗的现实意义就在于此。
[赏析二]
《毛诗序》：《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民。淫奔之耻，国人不齿也。
《诗集传》：此刺淫奔之诗，言蝃蝀在东而人不敢指，以比淫奔之恶人不可道，况女子有行，又当远其父母兄弟，岂可不顾此而冒行乎？
《诗经原始》：代卫宣姜答《新台》也。/盖与《新台》相为唱答也。
女人出嫁后，远离自己的父母兄弟，明确指认是出嫁，不是“私奔”。为何“莫之敢指”？看来原因只有一个：所嫁之人，是当时社会认为不合适的人，或者，根本不是女子想嫁、当嫁之人。
这样一个女子，从诗中捕捉不到她不讲信用的信息，人们会指责她不讲信用、不知天命吗？书生认为，“大无信也，不知命也！”当另有所指。指谁？书生认为是使女子“莫之敢指”的人。对号入座，卫宣公倒很像这个人。
宣姜出嫁，是合乎礼仪的；宣公，是去迎娶儿媳妇的。结果呢，他把新娘据为己有，无论对亲家、对宣姜、对儿子、对国人，都是大不信。宣姜满怀嫁给太子伋的梦想，却不得不委身于好色的卫宣公（所谓“燕婉之求，蘧篨不鲜”），这似乎才是“蝃蝀在东，莫之敢指”的真相。
那么，“乃如之人也，怀婚姻也”又如何理解呢？
“乃如之人”一辞，卫风里还有一例。《邶风·日月》：“乃如之人兮，逝不古处？”、“乃如之人兮，逝不相好”、“ 乃如之人兮，德音无良”，尽是怨责之意。此诗曰“乃如之人也……大无信也，不知命也”，也是怨责。中间一句“怀婚姻也”（想望婚姻礼仪啊）很不协调。向熹《诗经辞典》解释“怀”字，不举此例；陈子展《诗经直解》翻译此句为“败坏婚姻啊”。书生认为，“怀（懐）”当为“坏（壊）”字之误。所谓“蝃蝀在东，莫之敢指”，正因为“乃如之人”败坏婚姻礼仪、不讲信用、忤逆天命。“乃如之人”实在很像指责卫宣公。
那么，此诗作者就应该是卫宣姜了？如果是宣姜所作，从内容上看，应该作于初嫁之时。可是初到卫国的齐女，能熟练的赋卫风吗？考《泉水》、《竹竿》都是远嫁他国的卫女所赋卫风，此诗更像与宣姜有类似遭遇的卫女所作，可惜史料上没有这方面的记载。
方玉润认为是诗人代卫宣姜答《新台》，“其意若曰：予之失节岂得己哉？予固一弱女子，而又远自齐东，来嫁卫西，父母兄弟，皆无所依。当其初来，亦以为两性婚姻不爽夙约，讵料卫君其人心坏叵测，只恋新婚之美，罔顾伦常之重，竟夺子妇，是无信也，是不知天缘之自有命在也。”
那虹桥升起在东方，没有谁敢指责它。姑娘要远行了，要远离父母兄弟。
清早彩虹升西方，那么整天都下雨。姑娘要远行了，要远离父母兄弟。
我乃是个顺从人，但我也怀有婚姻心。大人们不讲信诺，就是不知道人的命运。
人生的命运，或者说人生的规律，是少年学习，青年婚配，成家立业，中年抚小养老，老年安享晚年。俗话说：“男大当婚，女大当嫁”，就是这个意思。如果把当婚当嫁的儿女困在家里，那也就违反了人生的规律和人生的命运。儿女虽然可以顺从父母之命，但当他（她）成熟的身体和心志为青春砰砰而动的时候，任何人都是制止不了的。
[赏析三]
诗序：《蝃蝀》，止奔（音一声）也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。
蝃蝀（音地东）在东，莫之敢指。女子有行（音航），远父母兄弟。
朝隮（音招机）于西，崇朝（音招）其雨。女子有行（音航），远兄弟父母。
乃如之人也，怀昏【同婚】姻也。大（音太）无信也，不知命也。
一、题解：
“蝃蝀”是彩虹之义，也可以写作“螮蝀”，读音相同。杨树达先生《积微居小学述林·释虹》：“‘带’孳乳为‘螮’。螮蝀，虹也。……虹形横而长似带也。”意思是说，“螮”是有“带”字分生出来的字，因为彩虹就好比是横在天空的长丝带，所以叫“螮蝀”。
“蝃蝀”与“螮蝀”有何不同呢？需要从它们之中所用的不同的字来推究。刚才说了“螮”的意思是彩虹像长长的丝带，那么，所侧重的就是其长度；“蝃”字从“叕（多音字，此音浊）”，意思是“缀（音坠）联”，意味着既包括纵向连接，又包括横向联合。
纵向连接则是从长度而言，横向联合则是从宽度而言，而且既然是横向的集中色彩之间互相点缀和连接。所以，“蝃”字之义包含着“螮”字之义，而且比“螮”字之义更加全面、准确，所以，写作“螮蝀”不如写作“蝃蝀”。
既然“蝃”字已经可以明确地指彩虹了，为什么还要加上一个“蝀”字呢？应该是因为彩虹出现在东方，所以叫做“蝀”。如此说来，“蝃蝀”就不是指所有的彩虹，而是专指东方的彩虹，这可以从此诗第一章所说的“蝃蝀在东”一句得到印证。
为什么此诗说“蝃蝀”呢？民谚说：“东虹日出西虹雨，南虹出来卖儿女，北虹出来摸鲶鱼。”因为彩虹出现在东方意味着天将转晴，而当时则是雨水虽然停止了，天上的云气仍然还在，但是，天晴日出已经是必然趋势。
为何“从虫”呢？这要从“虹”字说起。《毛传》说：“蝃蝀，虹也。”《说文解字》说：“（虹）状似虫。从虫，工声。”甲骨文的“虹”字是双头虫的样子，双头在下，身曲向上，大概因此而谓之“状似虫”。可是，为何说是“工声”呢？
当初，“虹”字之中的“工”未必是表声之象，而是从象形而来。《说文》说“工”字“与巫同意”，则意味着“工”字之上为天、下为地、中为天地之通道，只是“巫”字比“工”多了两个人而已。这个理解也与古文“虹”写作“从虫从申”相通。
巫者通天地鬼神，也应当遵循规矩。人间最大的规矩莫过于天地，为人也理应遵循规矩，所以《说文》说“工”字“象人有规矩”；因为“为巧必遵规矩、法度，然后为工”。这样一来，“工”就有了“巧饰”之义。
当把“虹”字之中的“工”理解为“有规矩”而能“巧饰”的时候，也就可以说“虹”字“工声”了。“工”字从表形之象转变为表声之象，是一种讹变。在这个转变的过程中，来自天地的规矩淡化了，来自人为的规矩强化了。
为何此诗以“蝃蝀”为题呢？在卫国被狄人所灭之后，卫文公重建卫国。在此情况下，卫国犹如刚刚下过雨；国家虽然重建起来了，但是，卫国的礼义尚未恢复，犹如雨过之后，天气尚未全晴；卫文公遵循规矩而致力于恢复礼义，就好比虹出现在东方而即将天晴。
二、诗序讲解：
诗序说：“《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。”何谓“止奔”？淫奔之风未止，则臣民不知耻；臣民不知耻，则国民心不正。当初，卫国渐趋谁败，始于卫庄公的失礼，由此而卫国渐趋于淫乱，终止于被狄人所侵灭。
一个人“恬不知耻”，国人能知礼义，还能此人“不知羞耻”，可谓国人良心未泯；如果一个国家不知礼义，那么，国人可能“不以为耻，反以为荣”，比如把为私情而“淫奔”视为“自由”、“追求个人幸福”，进而为了谋求富贵而坑蒙拐骗却给自己设下华丽借口。
“卫文公能以道化其民”，意味着卫文公确实能够遵循规矩而治国。《定之方中》一诗所说的是卫文公安民而建国，《蝃蝀》所说的则是卫文公能正民风而以礼义行教化。国人生活不能富裕，固然不能国泰民安；国人不知礼义廉耻，同样不能国泰民安。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”治国者常见的偏颇错误，在于重视“政刑”而轻视“德礼”，而且常常以“乱世用重典”自我辩护，因此而导致“民免而无耻”，亦即庶民只知如何求得免于受刑罚而不知礼义廉耻。
卫文公能从自身之德开始，从《定之方中》可见；能以礼义教化庶民，从《蝃蝀》可见。卫文公如此治国，符合正道，因此也就是“以道化民”的做法。在这样的教化之下，国人渐渐达到了能知廉耻的地步。所谓“淫奔之耻”，意味着“淫奔”本来就是“耻辱”。
“国人不齿”，意思是说，卫国国人不屑于与“淫奔”者相提并论，这也就是“止奔”之正道。说的明白一些，所谓“淫奔之耻，国人不齿”虽然是行为上的问题，却是因为内心能知礼义廉耻，所以，卫文公是以正道救人心。
卫国国人能知“淫奔”是“耻辱”，也就意味着拥有了礼义的基础。治国者，想要富民不是很难的事情，但是，想要使国民有礼义廉耻，却不是一件简单、迅速的事情。正人心，是一件诱惑不得，也威胁不得的事情，而只能像春风化雨一样的事情。
此诗以《蝃蝀》为题，意味着卫文公“止奔”，就好比卫国经历过一场风雨之后，天空的东方出现了彩虹，天晴见日的时间虽然还不到，却已经为时不远了。这是卫国臣民的希望之所在。不违背天地之道，不违背规矩，才是问题的关键。
三、第一章讲解：
原文：蝃蝀（音地东）在东，莫之敢指。女子有行（音航），远父母兄弟。
【1】蝃蝀（音地东）在东，莫之敢指。
“蝃蝀在东”的意思是，彩虹出现在东方的天空。“莫之敢指”的意思是，没有人敢于用手对它指指点点。为什么没有人敢于用手去指点彩虹呢？这与“止奔”又有什么关系呢？《毛传》说：“夫妇过礼则虹气盛，君子见戒而惧讳之，莫之敢指。”
“夫妇过礼则虹气盛”，这是从夫妇之道而言。怎么叫做“夫妇过礼”呢？也就是夫妇的行为有违背礼的地方。为什么“夫妇过礼”为什么会“虹气盛”呢？因为“夫妇过礼”实际上就是“阴阳不调”，“虹”的出现是上天对人的警告。
既然“虹”是“双头虫”，也可以说是“双头龙”，它在天空，伸头向下，吸取天下之水，所以，有的地方称之为“龙吸水”。当天下之水泛滥的时候，人们期望“虹”来吸走多余的水；当天下大旱的时候，人们又担心“虹”来吸取天下之水。
由此而推，当人间夫妇不正而发生淫奔之事的时候，“虹”的出现就是对淫奔夫妇的警告，所以，“夫妇过礼则虹气盛”。认为“虹”是“双头虫”，这是上天垂示吉凶的一种“天象”，所以，人们见到之后，不敢伸手乱指。山东有“伸手指虹，烂手指头”的说法。
当我们采用了所谓“科学”的解说，把“虹”说成是“一种光线折射或反射所造成的自然现象”的时候，人们对天地以及天地之道的敬畏也就因此而失去了，当然也就没有了“警告”的含义，“改天换地”、“战天斗地”、“翻天覆地”也就都没有问题了。
在今人看来，“伸手指虹”固然不会真的“烂手指头”，然而，当人们失去了对天地以及天地之道的敬畏之心以后，人间就可以完全按照人类自身的意志做事了，见到彩虹、日食、月蚀之类的天象，也不再反思自身的言行了。
在此情况下，对于那些触犯了法律的人，除了采用“法律惩罚”的方式之外就没有别的方式了；但是，对于那些泯灭了良心良知却没有触犯法律的人，如果社会舆论的谴责也不起作用的话，就根本没有办法了。所以，“君子见戒而惧讳之”。
“君子见戒而惧讳之”，这是说，君子遵循天地之道，遵守礼义规矩，见到彩虹、日食、月蚀之类的“天象”，就以此作为上天对自己的警戒、警告，唯恐自身的心思、言行有违背天地之道、礼义规矩之处，“有则改之，无则加勉”。
以上所说的是“戒惧”之义，可是，为什么还要“讳之”呢？所谓“讳”，是指因为尊敬而不敢直言，或者是因为凶恶而不愿直言。天上出虹，君子之所以“讳之”，首先是因为尊天而不敢直言，其次是因为“夫妻过礼”乃是凶恶之事而不愿直言。
天地之道，是人类所应当遵循的，而不是人类所可随意指点议论的；人道，是人类所应当奉行的，而不是人类所可随意设定和更改的。因此，讳言彩虹之类的天象，是因为尊敬。采用“科学技术”虽然可以人为地制造出像彩虹的现象，却制造不出天象的彩虹。
对于淫乱、淫奔之类的凶恶之事，凡是有良心良知的人都会深恶痛绝；虽然君子也对此类事情深恶痛绝，但是，为了避免负面影响，君子不会直言那些丑恶、凶恶之事，而且也羞于直言那些丑恶、凶恶之事。这是“莫之敢指”之义的引申。
【2】女子有行（音航），远父母兄弟。
所谓“女子有行”，意思是说，女子有“妇道”；所谓“远父母兄弟”，相当于说“女大当嫁”而远离其父母兄弟。这里所说的只是“女子”，但是，我们读经的时候，却不应该仅仅局限于原文的字面之义，更不应该作为一个男子，不顾自身之德，却去指责女子。
固然，女子有“妇道”，但是，男子更有“夫道”。“妇道”是女子所应当遵循的规矩，“夫道”是男子所应当遵循的规矩。男女有别，应该各守其道，不应该因为对方失道而自己就不守其道；更不应该自己失道，而去破坏他人之道。
“男大当婚，女大当嫁”，婚嫁都应该遵循正道、礼义。男大而不婚，女大而不嫁，是断绝家族之香烟后代，失为子为女之道，不孝；未婚未嫁，却不顾礼义，而私定终身，乃至舍弃父母而诱人私奔或随人私奔，是无礼；与有妇之夫或有夫之妇偷情，是无耻。
有规矩而不遵，有礼义而不守，则国必有乱。固然，国乱未必人人皆乱，犹如并非官员全部腐败才叫做腐败，并非所有人都“淫奔”才叫做国家无礼。古今中外，一人行善未必国人必善，一人行恶却会扰乱国家；行善之速，远不如行恶之速。
不正之风风行于天下的时候，必然伴随这各种各样、千方百计的舆论宣传和策略措施，由此则很容易使众人以是为非、以非为是，即使还有“独醒者”，却常常被众多的“醉人”所怀疑、排斥、攻击，此即“信而见疑，忠而见谤”的情况，此为圣贤君子之所深忧浩叹。
《道德经》中说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”言外之意大概是说，在“大道废”之时，人们才认识到仁义的可贵；在天下人人追求所谓“智慧”之时，人为的技巧便会大行其道；
在“六亲不和”之时，方显出孝子慈父的可敬；在“国家昏乱”之时，方可见忠臣的崇高伟大。圣贤君子尽可能地避免“大道废”、“智慧出”、“六亲不和”、“国家昏乱”，但是，人间却常常避免不了这种不幸，甚至这种不幸还会不断地重演。
在这种不幸已经重演的情况下，怎么办？惟有忠臣可以挽救昏乱的国家，惟有孝子慈父可以使六亲复归于和睦，惟有真诚无伪之人可以有真智慧，惟有仁义之人可以使天下回归大道。经典所载的圣人之言，岂不正是为此吗？
有仁义之志者，方会学习圣贤君子之道且遵而行之；惟有修养成德的君子，方能担当起力挽狂澜的重任；惟有遵奉圣人所传之道，方能使国泰民安、天下太平。因此，君子必然“敬畏圣人之言”，而小人往往“侮圣人之言”。
四、第二章讲解：
原文：朝隮（音招机）于西，崇朝（音招）其雨。女子有行（音航），远兄弟父母。
“朝隮于西，崇朝其雨”，意思是说，在太阳升起的时间，只要虹出现在西方天空，到了吃早饭的时间就一定会下雨。此义与“西虹雨”相似。《说文解字》说：“朝，旦也”。“旦”是会意字，是太阳初升的样子，“崇朝”则是指人们吃第一次饭的时候，即“终朝”。
“隮”本来是上升之气，而且升起的高度不是很高，这个字是“从阜，齐声”，“阜”是高地，“齐”则是“齐平”之义。可是，在这里为什么说是“虹”呢？因为此诗之题所说的是“出现在东方的虹”，而这里则是承题而指“出现在西方的虹”。
按照“虹”是“双头虫（龙）”的说法，出现在东方的虹是“吸水”的，所以“东虹日出”；出现在西方的虹则应当是“喷水”的，所以“西虹雨”。不过，《毛诗正义》不是从这个角度来说的，而是从云气的角度来说的，因为是要表达“自然之道”。
所谓“自然之道”，亦即天象之自然，就好比太阳东升则天下亮一样，是自然而然。东方有太阳初升，西方有云气上升，阳光映射到云气之上，然后西方出现了虹。当云气越来越高、越来越浓的时候，降雨就是自然而然的事情了。这是从正面来说。
换一个角度来说，东方出虹而天晴是自然而然，这意味着“止奔”、“止淫”；西方出虹而降雨也是自然而然，这意味着“淫奔”日盛。一个国家，有礼义，有规矩，则国人自然能“止奔”、“止淫”；没有礼义、规矩，则“淫奔”之风盛行。
俗话说：“天要下雨，娘要嫁人。”“朝隮于西，崇朝其雨”说的是“天要下雨”，“女子有行，远兄弟父母”说的是“娘要嫁人”。这里所说的“娘”，是指“姑娘”、“女子”。为什么“朝隮于西，崇朝其雨”之后，接着说“女子有行，远兄弟父母”呢？
孔颖达先生《疏》说：“有隮气必有雨者，是气应自然，以兴（音星）女子生则必当嫁，亦性自然矣。”意思是说，男婚女嫁是自然而然之事，也是人之正道，不是什么困难的事情，为何会违背自然而“淫奔”呢？何必背弃礼义而“淫奔”呢？
五、第三章讲解：
原文：乃如之人也，怀昏【同婚】姻也。大（音太）无信也，不知命也。
这是顺着第二章之义而言。既然男婚女嫁是自然而然之事，然而，竟然会有如此淫奔之人出现，他们看起来好像是满心想的是“婚姻”，做的却根本不是“婚姻”之事，而是“淫奔”之事。“乃”是“竟然”之义，“之人”是“此类淫奔之人”，“怀”是“思”之义。
“婚姻”是人生之大事，惟有遵守礼义而成为夫妇，才符合“婚姻”之道。“婚”是男家娶妻之礼，男家尊敬女家，因此需要有“父母之命，媒妁之言”，需要“六礼”俱备；“姻”是两家联姻之事。因此，“婚姻”至少涉及两家之间，绝非仅仅是当事男女个人之事。
为得到某个自己喜欢的人做“丈夫”或“妻子”，不顾父母是否伤心痛苦，是只顾“私情”而不顾“亲情”；不顾礼义，不经媒妁而私定终身，是只顾“私情”而不顾“礼义”；不顾廉耻而“通奸”、“私奔”，是无耻。无论是哪种情况，都不是“婚姻”。
“大无信也”的意思是说，“淫奔”之人，实在是毫无诚信可言。为什么这么说呢？一个人如果为了得到自己酷爱的东西，而不顾父母伤心、不顾礼义廉耻、不怕舆论谴责，这样的人就是失去良心的人。为了自己所“爱”的男子或女子也如此，更是失去良心。
“淫奔”之人，可以为了所谓的“所爱之人”而失去良心、不顾一切，那么，还有什么诚信可言呢？但是，这样的做法在表面上看来，却似乎很动人、很感人，但是，如果一旦得不到“所爱之人”或者有了另外的“所爱之人”，便会为所欲为而没有底线了。
所谓“不知命也”，《毛诗郑笺》说是“不知昏【同婚】姻当待父母之命”，此说是从浅层而言，也就是说，父母生育、抚养了子女，子女也因此而有了孝敬父母的责任和义务，或者说是一种人生使命，如果为了他自己所谓的“婚姻”而不顾父母伤心痛苦，是不知使命。
我们再探究一下深层之义。天地生育着人类，生而为人本来就意味着要担当起“人”的使命。“人”与“禽兽”的区别，在于“人”有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，“淫奔”之人，失去这“四端”，则不知人之所以为人，更不知天地赋予自身的使命。
再说，“婚姻”有“天作之合”的说法，虽然其中也不是毫无“人”的自身选择因素，但是，毕竟不是谁想要跟谁结婚就能结婚的。所以，算命可以通过丈夫（妻子）推算出其妻子（丈夫）如何。当人们“恋爱自由、婚姻自主”时，就彻底否定了“天作之合”。
一个人来到人间，所要完成的使命是多方面的，“婚姻”只是其中的一个而已。如果一个人“为了所爱之人而不惜一切，不惜一死”，即使这也算是“婚姻”，那也是为了“婚姻”而放弃了其他各方面的使命，也是“不知命”。
[赏析四]
此诗古今众说不一。《韩诗》谓之“刺奔女”之诗。《诗序》谓之反映卫文公能“以道化其民”，使国人以淫奔为耻。朱熹《诗集传》亦说：“此刺淫奔之诗。”另有人推测，这是一位诗人代卫宣姜答《新台》之作。当代学者，多以为此诗是一首女子争取婚姻自由的诗歌，其中渗透有对旧婚姻礼教制度的控诉与反抗，具有鲜明的民歌特色。
现从全诗的内容推求诗歌的本意，我以为此诗应该是一首有情人悲哀自身不能终成眷属的作品。诗里的女子因所嫁非人，故而怨天怨地，怨恨父母之命、媒妁之言；诗里的男子因痛失所爱，无可奈何之际，眼睁睁地远送伊人，肝肠俱断，徒叹命薄。全诗当中，始终笼罩着一种宿命与悲哀的气氛。这种宿命与悲哀的气氛，让我们看到──诗里的悲哀与不幸，应该是两个人共同的悲哀与不幸；诗里的宿命与凄凉，应该是两个人共同的宿命与凄凉。
我们知道，古时主位在东，宾位在西。本诗首章“蝃蝀在东”一句，恰恰说明的是父母为女儿安排的不幸婚姻。这里的“东”指的正是居于主位之人──父母。犹如东道主指主人；东宫指太子所居住的宫殿阁，借指太子本人；东家指雇主；东主指东家、店主、房东等。第二章“朝隮于西”一句，写的是女儿自由恋爱所获得的理想爱情，这里的“西”指的是处于宾位之人──女子理想中的恋爱对象、婚姻对象──男子。正像西席指代西宾(旧时家塾教师或幕友的代称)一样。
诗中的“蝃蝀”“隮”指的都是彩虹，按照古代的传说，“彩虹”象征男女关系之事，比喻婚姻与爱情。《遗周书》说：“虹不藏，妇女不专一。”《释名》说：“虹又曰美人。阴阳不和，淫风流行，男美于女，互相奔随之时，则此气盛，故以其盛时名之也。”孔颖达《疏》引《音义》说：“虹双出色，触盛者为雄。”本诗中的“蝃蝀”与“隮”都是暗指婚姻之事，但是结果不同。前者堂而皇之，光明正大，合于道统，顺于纲常，因此，“莫之敢指”；后者自由恋爱，自择夫偶，私定终身，有悖道统，违逆父母之命，抗拒媒妁之言，结果是“崇朝其雨”，以泪洗面，两相分离。
诗中“女子有行，远父母兄弟”、“女子有行，远兄弟父母”二句，据学者考证，系当时谚语，表示女子出嫁(本身含有女大当嫁，婚姻以时的意思)，远离了自己的父母兄弟。但是，因为各自的前提与背景不同，所指与所侧重的人物与感情便截然不同，前一句指的是远离自己的生身父母与骨肉兄弟，着重从宗亲内部写起，悲中有怨，怨的是父母之命，媒妁之言，身不由主，无可奈何；后一句字面相同，字句稍作调整，所指却大不相同。明眼人一眼看去，便知这里的远离，远离的是自己所痴恋的心上男儿。作者在此从宗亲外部、女子情感的趋动方向上写起，意谓所爱之人，不能相爱，有情人难成眷属，悲不胜悲，天地亦为之动容，“崇朝其雨”， 悲中含恨，恨中藏怨，怨中蓄满痛苦，不由得使人涕落如雨，五内俱断。味此上下两句，俱是从女子心中所“悲”写起，所悲的内容却大相径庭，其境界自然亦有天地之别。按照《田间诗学》所言：“女子有行二句，似是当时陈语，故(《诗经》中)多引用之。犹言女生外向，本非父母兄弟之所能留。”此言在此二句中，亦均能融通。
至于诗歌第三章，完全是从男方的心理写起，谓所恋之人，竟如此这般的嫁给别人，自己竟无回天无力！只能眼睁睁地看着彼人远去，自己和她空怀婚姻的理想、眷属的信念、爱情的誓言，如今只能化作一天泪雨，飘零于天地之间！是她太无信、太不遵守诺言吗？非也！这是命啊！我们之所以伤心哀痛，就是因为我们太不知命了呀！全诗至此结束，却似乎还有未尽的哀痛，在天地之间回响。
我们读完全诗，大概已经看到诗中那幅凄惨无比的画面，霞隮好似离人之血，有情人以泪眼作死别，男方遥遥相望，女方在通红的盖头与霞帔之间，抹着眼泪，于鼓乐喧天中，向着远处走去，前面是一步深似一步的爱情的深渊，后面是一步远过一步的爱情的昨天。这样的故事，在那种父母之命、媒妁之言的婚姻时代，多么富于典型性啊！其中所深含的情感沧桑与社会意义，具有咀嚼不尽的人文意味。
俯瞰全诗，作者之所以以“蝃蝀在东”起兴全诗，其意不仅在兴，更在于比，亦在于描叙背景。上下两章后两句字重而意不重；第三章以千钧之力，总体一描，道尽爱情苦心人所苦所悲，几乎使读者亦哽咽而不能言，其根源全在于诗歌的含蓄及其深远无尽的典型与人文意味。而这种典型与人文意味，几乎贯通中国几千年的宗法历史，其厚重与绵长，会给今天的年轻人留下什么样的思索呢？
[赏析五]
这是一首姑娘即将要远行的山歌，虹，借指为男女婚姻之桥，男的在那方，姑娘在这方。虹桥既然升起，那么也就预示着婚姻之桥已经搭起，婚姻的时向也到了。然而父母却根本不提姑娘的婚姻之事，忘记了她已到了婚配的年龄。可是姑娘自己没有忘，她渴望婚姻、爱情的心时时在砰然跳动。她唱出这首山歌，首先说明她是一个顺从父母的人，然而大人们忘了从前讲过要给她婚配的话，这是因为大人们不懂得人的命运的发展。所以她看见彩虹升起后，就决定悄悄出走，远离父母兄弟，去寻找自己的幸福。
这种风俗习惯一直延续到今天，所以现代的人们也是为了自己的幸福而动不动就离家出走。人生的命运，或者说人生的规律，是少年学习，青年婚配，成家立业，中年抚小养老，老年安享晚年。俗话说：“男大当婚，女大当嫁”，就是这个意思。如果把当婚当嫁的儿女困在家里，那也就违反了人生的规律和人生的命运。儿女虽然可以顺从父母之命，但当他（她）成熟的身体和心志为青春砰砰而动的时候，任何人都是制止不了的。
《蝃蝀》也是一篇《诗经》里少有的争议不多的诗篇。
《蝃蝀》是卫人创作的指责贵族女性私奔、破坏婚姻礼仪的作品。正如《毛诗序》所说：“《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民。淫奔之耻，国人不齿也。“，也如《诗集传》所说：“此刺淫奔之诗，言蝃蝀在东而人不敢指，以比淫奔之恶人不可道，况女子有行，又当远其父母兄弟，岂可不顾此而冒行乎？“
为何确定指责的是贵族女子呢？一曰从“乃如之人也”判断上古时代的“人”是专指贵族，“民”则指老百姓。二曰《诗经》描写的均是贵族的政治经济恋爱家庭生活--泊客始终这么认为。
开端“蝃蝀在东，莫之敢指”是起兴。那为何以“蝃蝀”比兴？专家考证，蝃蝀（即彩虹），有七种颜色，是雨气被太阳返照而成。古人因缺乏自然知识，以为虹的产生是由于阴阳不和，婚姻错乱，因而将它视作淫邪之气。彩虹出现，自然就是一件令人忌讳的事，所以大家都“莫之敢指”。
讲到这里，读者可以发现《诗经》出现了貌似矛盾的地方：一方面《诗经》描写了好几场“青年男女集体欢会”即群婚群交的现象（如《桑中》）。另一方面，本诗又强调婚姻必须循礼，必须遵守“父母之命、媒妁之言”的婚俗传统。
但其实，并不矛盾，因为，东西周时代，正是社会变革，礼教建立的时代。当时，为了繁衍后代，可以允许男女定期“集体群欢“，但同时，包括婚礼在内的礼教正在被引导、建立和强化。
有专家言：“《国风》，就是各国以性生活为核心的伦理道德教育大法。在周时，《诗经》是被雕刻在玉版上，传赐天下，以行风化之教。此谓“诗教”，这是中国古代文明最高妙、最伟大的传统之一。“
诚然，《国风》大部分诗篇，均是描述男女婚恋也。
“蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母兄弟。
朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，远兄弟父母。
乃如之人也，怀婚姻也。大无信也，不知命也！“
孔子摘编《蝃蝀》进《诗经》本意，也正是在于教化啊。
当然，从现在的角度来看，《蝃蝀》与其说是指责贵族女性不循婚礼，私自出奔，不合礼教；毋宁说是这位贵族女性勇敢地追求自由恋爱的婚姻。
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