《郭店楚簡老子校釋》

郭店楚簡《老子》凡三篇，不僅竹簡形制各不相同，其內容也各自獨立成篇，是今本《老子》出現之前的三篇道家哲學著作。《老子甲》論述以道佐人主治國：上篇論述佐人主治國之策；下篇論述佐人主者之德。

《老子乙》以爲道、守道爲中心“言道家之用”：第一部分論述爲道者要自損、自重；第二部分論述守道治國必須堅持“清靜”的原則。

《太一丙》論述“道”和“爲道”：第一部分對《老子甲》所提出的“道”進行解說；第二部分論述“爲道”，指出爲道者應順乎民意而貴言，應“輔萬物之自然”。

老子甲

《老子甲》存簡39枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號），約1086字。論述以道佐人主治國。可分爲33章，歸併爲上、下篇。上篇（1-19章）論述佐人主治國之策；下篇（20-23章）論述佐人主者之德。

第1至5章（1-2簡），提出活其本性以大其真、輕其私心以減少欲望的治國方略。第6章（2－5簡）言能爲百谷下，是以能爲百谷王。第7章（5-6簡）言知足之爲足，此恆足矣。第8章（6-8簡）言果而不強，其事好。第9章（8-10簡）言長古之善爲士者必微妙玄達深不可識。第10章（10-14簡）言聖人能輔萬物之自然而弗能爲。第11章（14-15簡）言聖人猶難之故終亡難。第12章（15-18簡）言聖人居亡爲之事行不言之教。第13章（18-19簡）言侯王能守道保朴，萬物將自賓。第14章（19-20簡）言卑道之在天下也，猶小谷之與江海。第15章（21－23章）言國中有四大安，王居一安。第16章（23簡）言天地之間虛而不屈。第17章（24簡）言至虛，恆也；守中，篤也。第18章（25－29簡）言爲之於其亡有也，治之於其未亂。第19章（29-32簡）言以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。第20章（33-35簡）言含德之厚比於赤子。第21章（35-37簡）言知足不辱，知止不怠。第22章（37簡）言弱也者，道之用也。第23章（37-39簡）言功遂身退，天之道也。

絕智棄辯，民利百倍。

【校】馬王堆漢墓帛書《老子》甲本、乙本（以下簡稱帛書甲本、帛書乙本，合稱帛書本）分別作“絕聖棄知，民利百倍”、“絕聖棄知，而民利百倍”。王弼《老子注》（以下簡稱王弼本）第十九章作“絕聖棄智，民利百倍”。魏源《老子本義》（以下簡稱魏源本。相對於郭店楚簡《老子》，帛書本、王弼本、魏源本合稱今本《老子》或傳世本《老子》，簡稱今本或傳世本）第十六章作“絕聖棄智，民利百倍”。魏源本“絕聖棄智”二句在“絕仁棄義”二句之下，其他各本均在“絕仁棄義”二句之上。郭店楚簡本篇此二句自成一章，後有分章符號。“絕聖棄智”之“聖智”，王弼注：“聖智，纔之善也。”魏源本義：“聖智，智慧也。”所謂“絕聖棄智”，即“絕棄王者聖智。”

【釋】“智”與“辯”爲互文。“智”，機謀。《韓非子?揚權》：“聖人之道，去智與巧，智巧不去難以爲常。”《文子?上禮》：“各欲行其智偽，以容於世，而失大宗之本。”“辯”，巧言，善言辭。《書?太甲》：“群罔以辯言亂舊政；臣罔以寵利居成功。”孔傳：“利口覆國家，故特慎焉。”王弼本《老子》八十一章：“善者不辯，辯者不善。”河上公注：“辯，謂巧言也。”“絕智棄辯”是對王者（統治者）說的，作爲本篇的首章，老子尖銳地指出統治者要想治理好國家，首先必須絕棄機謀和巧言，使民利其利。只有這樣，國家纔能富強。句意爲：絕棄機謀和巧言，老百姓就能利其利。

絕巧棄利，盜賊亡有。

【校】帛書本，王弼本，魏源本均爲“絕巧棄利，盜賊無有”，在“絕仁棄義”二句之後。“絕巧棄利”之“巧利”，王弼注：“巧利，用之善也。”魏源本義：“巧利，大偽也。”

【釋】“巧”與“利”爲互文。“巧”，詭詐。《集韻?效韻》：“巧，偽也。”《管子?立政》：“諂諛飾過之說勝，則巧佞者用。”《呂氏春秋?論人》：“適耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故。”“利”，貪婪。《廣雅?釋詁二》：“利，貪也。”《禮記?表記》：“其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽。”盜賊是社會的公害，有盜賊則民不安。要使盜賊無有，王者（統治者）必須絕棄貪婪和詭詐。在上者的貪婪和詭詐是產生盜賊的根本原因。句意爲：絕棄貪婪和詭詐，盜賊就不會產生。

絕[忄爲]棄慮，民復季子。 

【校】帛書甲本作“絕仁棄義，民復畜茲”，帛書乙本作“絕仁棄義，而民復孝慈”，王弼本、魏源本作“絕仁棄義，民復孝慈 ”以上各本此二句均在“絕巧棄利”二句之前。“絕仁棄義”之“仁義”，王弼注：“仁義，人之善也。”魏源本義：“絕棄帝者仁義，以返於皇之大道，則民復其初，父慈子孝，如淳古時矣。”

【釋】“[忄爲] ”與“慮”爲互文。“[忄爲] ”，音ｇｕì,“有以爲”的一種心態。“有以爲”而爲的“有爲”與“無爲”相對。所謂“絕[忄爲] ”，即是絕棄“用己而背自然”之所爲，亦是絕棄自以爲是的“有爲”而達到“無爲”的境界。“慮”，懮慮，擔心。《增韻?御韻》：“慮，懮也。”“棄慮”，意爲絕棄私心懮慮，順其自然。所謂“棄慮”，就是要“澹然無慮”，而成爲能體道的大丈夫。“季子”，稚子。《玉篇?子部》：“季，稚也。”“民復季子”與“復歸於嬰兒”意義相近。句意爲：絕棄自以爲是的“有爲”和私心懮慮，使老百姓如稚子般歸於自然。  

三言以01爲辨，不足，或命之，或呼屬。

【校】帛書本作“此三言也，以爲文未足，故令之有所屬”，王弼本、魏源本作“此三者以爲文不足，故令有所屬”。王弼注：“（聖智、仁義、巧利）直雲絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰此三者以爲文而未足，故令之有所屬。”魏源本義：“此三者指仁義聖智巧利三事也。屬，與莊子屬其性乎仁義之屬同，猶雲附著也”

【釋】“三言”，指前述“絕棄”三論。“辨”，確定。《禮記?王制》：“凡官民材，必先論之，論辨，然後使之。任事，然後爵之；位定，然後祿之。”鄭玄注：“辨，謂考問得其定也。”“命”，音màn，通“慢”。輕慢。《禮記?大學》：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也。”鄭玄注：“命讀爲慢，聲之誤也。舉賢而不能使君以先己，是輕慢於舉人也。”“屬”，跟隨。《史記?項羽本紀》：“項王渡淮，騎能屬者，百餘人耳。”“呼屬”，猶言隨聲附和。句意爲：前述“絕棄”三論，是治國必須重視的，然而以之爲治國的確定性依據是不充分的。因爲機謀（智）、巧言（辯）、詭詐（巧）、貪婪（利）、用己而背自然（忄爲）、私心懮慮（慮）是現實的客觀存在，有人輕慢之，也有人隨聲附和，要“絕棄”只能治標，而不能治本。  

視素保朴，少私寡欲。

【校】帛書本、王弼本、魏源本均作“見素抱樸，少私寡欲”，帛書甲本“朴，少私寡欲”五字殘去，據帛書乙本補。任繼愈新譯：“見素抱樸，少私寡欲：外表單純，內心樸素；減少私心，降低欲望。”

【釋】“視”，活。“素”，本性。《廣雅 ?釋詁三》：“素，本也。”“保”，通“褒”，大也。 “朴”，物的本真之性。《王篇?木部》：“朴，真也。”“少”，輕視。《正字通?小部》：“少，短也。訾人曰少之，猶稱人曰多之也。” “寡”，減少。《淮南子?原道訓》：“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲。”句意爲：活其本性以大其真，輕其私心以減少欲望，是根本性的治國方略。

江海所以爲百谷王，以其02能爲百谷下，是以能爲百谷王。①聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以03言下之。②其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。③天下樂進而弗詀。④04以其不爭也，故天下莫能與之爭。⑤

【校】①帛書本、王弼本、魏源本均爲“江海所以能爲百谷王者，以其善下之，是以能爲百谷王。”②帛書乙本作“是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。”王弼本、魏源本作“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。”③帛書甲本作“故居前而民弗害也，居上而民弗重也。”帛書乙本作“故居上而民弗重也，居前而民弗害，處前而民不害。”④帛書甲本作“天下樂推而弗厭也。”帛書乙本作“天下皆推而弗厭也。”王弼本、魏源本作“是以天下樂推而不厭。”⑤帛書乙本作“不以其無爭與？故天下莫能爭。”帛書甲本殘缺，前四字爲“非以其無”。王弼本、魏源本作“以其不爭，故天下莫能與之爭。”

【釋】此章言能爲百谷下，是以能爲百谷王。

“江海所以爲百谷王，以其能爲百谷下，是以能爲百谷王”，“谷”，兩山之間的水流。亦泛指水流。“百谷”，指眾谷之水。《文選?宋玉〈高唐賦〉》：“遇天雨之新霽兮，觀百谷之俱集。”李善注：“百谷者，眾谷雜水至山之下。”“百谷王”，百谷之水所歸者也，江海對百谷之稱。句意爲：江海爲什麼能爲百谷王？因它能處在百谷之下，所以能爲百谷王。

“以其能爲百谷下，是以能爲百谷王。”這是對“江海爲什麼能爲百谷王”的回答，是不需要再證明的經驗性依據。

“聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之”，“聖人”，賢明的統治者。 “前”，引導。《周易? 系辭上》：“是興神物，以前民用。”“上”，上位。“在民上”，意爲統治人民。“下”，謙恭。句意爲：賢明的統治者，雖處於統治老百姓的地位，但應把自己看成人民的公僕而居於百姓之後；雖高高在老百姓之上，但應言辭謙恭而禮遇百姓。

“其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗詀”，“厚”，重，多。 “害”，妨礙。“進”，進步。“詀”，音diān ，巧言。《類篇?言部》：“詀，巧言。”句意爲：賢明的統治者雖高高在老百姓之上，老百姓並不感到重壓；雖處於統治老百姓的地位，老百姓並不認爲有妨礙。天下人以去惡就善爲樂而反對巧言惑眾。

“以其不爭也，故天下莫能與之爭”，“爭”，競爭。“不爭”，河上公注：“不爭功名，返自然也。”句意爲：因爲統治者不爭能不爭功，所以天下沒有誰能與之爭競。

罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，05禍莫大乎不知足。①知足之爲足，此恆足矣。②

【校】①帛書甲本爲“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。”王弼本爲“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”魏源本爲“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”②王弼本、魏源本均爲“故知足之足常足矣。”帛書甲本只有“恆足矣”三字，其餘缺佚。帛書乙本只有“足矣”二字，其餘缺佚。王弼本、魏源本此章前有“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊”四句。帛書甲本缺佚“天下”、“道，卻走馬”六字。帛書乙本亦有缺佚，後兩句爲“無道，戎馬生於郊”。帛書本、王弼本、魏源本由於有前四句，任繼愈《老子新譯》說：“老子反對一切戰爭，認爲只要不打仗就比打仗好。他認爲戰爭是由於人們不知足、貪心重引起的，只要知足，滿足於現狀，不貪求什麼，就不會發生戰爭。”

【釋】此章言知足之爲足，此恆足矣。

“罪莫厚乎甚欲”，“罪”，禍殃。罪，簡文從辛從自，與“罪” 通。“厚”，大，重。《戰國策?秦策一》：“大王又並軍而致與戰，非能厚勝之也。”《國語?周語下》：“若匱，王用將有所乏，乏則將厚取於民。”“甚”，表示程度深。“欲”，欲望。《說文》：“欲，貪欲也。”“甚欲”，過分的欲望。句意爲：禍殃沒有比過分的欲望更厚重的。

“咎莫憯乎欲得”，“咎”，災禍。《說文》：“咎，災也。”“憯”，慘痛。《說文》：“憯，痛也。”“得”，貪得。“欲得”，猶無止境地貪求其所愛。句意爲：災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的。

“禍莫大乎不知足”，“禍”，禍害。《說文》：“禍，害也。”《禮記?表記》：“君子慎以闢禍。”“不知足”，謂不自知滿足，過分地企求。句意爲：禍害沒有比不知滿足更大的。

“知足之爲足，此恆足矣”，“知足”，謂自知滿足，不作過分的企求。“恆”，長久。句意爲：自知滿足的所謂“足”，這是永遠的滿足。

以道佐人主者，不欲以兵強06於天下。① 善者果而已，不以取強。② 果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。是謂果而不強。③其07事好。④

【校】①帛書本作“以道佐人主，不以兵強天下”（“於天下” 三字，甲本缺佚）。王弼本、魏源本作“以道佐人主者，不以兵強天下”。②帛書本作“善者果而已，毋以強取焉。”王弼本作“善有果而已，不敢以取強”。魏源本作“善者果而己，不敢以取強。”③帛書本作“果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是謂果而不強。”王弼本作“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。”魏源本作“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是謂果而勿強。”④帛書本作“其事好還”，後有“師之所居，楚棘生之”（帛書乙本“居”爲“處”字，“楚”爲“荊”字）。王弼本、魏源本作“其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”緊接在“不以兵強天下”之後。郭店楚簡本篇，與今本不同，只有“其事好”三字，被放在“是謂果而不強”之後，作爲本章的結尾。今本的結尾爲“物壯則老，是謂不道，不道早已。”（帛書本作“物壯而老”。）

【釋】此章言果而不強，其事好。

“以道佐人主者，不欲以兵強於天下”，“道”，道家的政治主張或思想體系。“人主”，人君，國君。“欲”，要。句意爲：用道家之“道”輔助國君的人，不要靠武力在天下逞強。

“善者果而已，不以取強”，“善”，正確，高明。“果”，猶達到目的，取得成功。“以”，憑藉，仗恃。句意爲：最高明的人是取得成功（達到目的）就算了，不仗恃自己的實力而逞強。

“果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。是謂果而不強，其事好”，“伐”誇耀，自誇。“驕”，傲慢。“矜”，自負。“其”，音jī，同“基”，謀慮。“事”，治理。“好”，音hǎo ，美，善。句意爲：取得成功而不自誇其能；取得成功不以傲慢態度待人；取得成功不驕矜自負瞧不起別人。這就是所謂“果而不強”。只有取得成功後而不逞強的人，纔能佐人主謀爲把國家治理得盡善盡美。

長古之善爲士者，必微妙玄達，深不可識，① 是以爲之容。② 豫乎[其]若冬涉川。猶乎其08若畏四鄰。嚴乎其若客。渙乎其若釋。屯乎其若朴。坉乎其若濁。③ 孰能濁以靜09者，將徐清。孰能安以重者，將徐生。保此道者不欲尚盈。

【校】①帛書本作“古之善爲道者，微妙玄達，深不可識”。王弼本、魏源本作“古之善爲士者，微妙元通，深不可識”。② 帛書本作“夫唯不可識，故強爲之容”，後緊跟一“曰”字。王弼本、魏源本作“夫唯不可識，故強爲之容”。③ 簡文“豫乎其若冬涉川”，無“其”字，據上下文補出。帛書本作“與呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴呵其若客，渙呵其若凌釋，沌呵其若朴，湷呵其若濁，莊呵其若浴。”王弼本作“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁”。魏源本作“豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁”。

【釋】此章言長古之善爲士者必微妙玄達深不可識。

“長古之善爲士者，必微妙玄達，深不可識，是以爲之容”，“長”，時間久遠。 “長古”，猶上古。“士”，佐人主之得道者。“微”，幽微。“妙”，精細。“玄”，神妙。“達”，通達。“是以”，以是，因此。“爲”，行爲。“容”，從容。“之”，助詞，用於主謂結構之間，取消句子的獨立性。“爲之容”，行爲從容。句意爲：上古善於佐人主的得道之士，必定幽微、精細、神妙、通達而深不可識，因此行爲從容。

“豫乎其若冬涉川。猶乎其若畏四鄰。嚴乎其若客”，“豫”，預備，先事準備。“猶”，躊躇疑懼貌。“嚴”，通儼，恭敬嚴肅。句意爲：（長古之善爲士者）其所欲行，像冬天涉水過河一樣，先事準備而後行。其所不行，像提防鄰國圍攻一樣，躊躇疑懼而不輕舉妄動。待人處事，像外出作客一樣，恭敬嚴肅而不放肆。

“渙乎其若釋。屯乎其若樸。坉乎其若濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以重者，將徐生。保此道者不欲尚盈”，“渙”，流散，離散。“釋”，消溶，指冰雪消溶。“屯”，音zhūn ，厚。“朴”，《說文》：“朴，木素也。”段玉裁注：“以木爲質，未雕飾，如瓦器之坯然。” “坉”，音dùn 。《廣韻?混韻》：“坉”同“沌”，渾沌。“濁”，水之不清也。“靜”，平靜，靜止。“清”，潔淨。“安”，安靜。“重”，重複。“將”，音jiāng。扶助。“尚”，崇尚。“盈”，滿，圓滿。句意爲:(長古善爲士者之爲道)像冰雪將融,流散疏脫與道融爲一體。反本完真,像未雕鑿的素材,存天性之全,敦厚樸實而不雕於人偽。能包容一切,像江河之濁,本性高潔而能和光同塵渾沌與物。怎麼使濁由動而靜,助其徐徐而清?又怎麼使靜復之以動,助其徐徐而生?保此道者惟不願貴尚盈滿。

爲之者敗之,執之者遠10之。① 是以聖人亡爲故亡敗,亡執故亡失。臨事之紀,慎終如始,此亡敗事矣。② 聖人欲11不欲,不貴難得之貨;教不教,復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然,而弗12能爲。③ 道恆亡爲也，④ 侯王能守之,而萬物將自忄爲，忄爲而欲作,將鎮之以亡名之朴。⑤夫13亦將知足,知以靜,萬物將自定。⑥

【校】①帛書甲本缺佚,帛書乙本作“爲之者敗之,執者失之。”王弼本、魏源本作“爲者敗之,執者失之。”②帛書甲本作“民之從事也,恆於其成事而敗之。故慎終若始,則〈無敗事矣〉。”(“無敗事矣” 四字缺佚。)帛書乙種本作“民之從事也,恆於其成而敗之。故曰:“慎終若始，則無敗事矣。」”王弼本、魏源本作“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”③帛書乙本作“是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢爲。”王弼本作“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。”魏源本“以輔萬物之自然”爲“以恃萬物之自然。”“復眾人之所過”,簡文“所”字下衍一重文符號。④帛書本作“道恆無爲”，王弼本、魏源本作“道常無爲而無不爲”。⑤帛書甲本作“侯王若守之，萬物將自忄爲。忄爲而欲作,吾將闐之以無名之朴。”（“作，吾將闐之以無”七字缺佚）帛書乙本作“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。”王弼本作“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。”魏源本“侯王若能守之”爲“侯王若能守”。⑥ 帛書本作“闐之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。”王弼本作“無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”魏源本“不欲以靜”爲“無欲以靜”。

【釋】此章言聖人能輔萬物之自然而弗能爲。

“爲之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡爲故亡敗，亡執故亡失”，“爲”，與“無爲”相對。爲，謀也，求也。“敗”，（事情）失敗，即不能成功。《韓非子?說難》：“夫事以密成，語以泄敗。”“執”，守也，持也。“遠”，違背，乖離。“失”，控制不好，把握不住。句意爲：有所求取去辦一件事，這事一定不會成功；有所持守去做一件事，一定事與願違。因此聖人無所求取所以事情一定會成功，無所持守所以能把握住事情的發展變化。

“臨事之紀，慎終如始，此亡敗事矣”，“臨事”，謂遇事或處事。“紀”，終，止。句意爲：處事到終了的時候，如果慎重能像開始，這樣就沒有不成功的事。

“聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然，而弗能爲”，“欲”，欲望。“不欲”，沒有貪欲。 “不教”，不對百姓進行訓誨。“教”，訓誨。“復”，返。“過”，過失。《廣雅?釋詁三》：“過，誤也。”“輔”，佐助。句意爲：聖人以沒有貪欲爲其所欲，不以稀有的物品爲珍貴；以不對百姓進行訓誨爲教，使有過失的人聞過而自返。所以聖人能幫助萬物自然發展，而不妄爲。

“道恆亡爲也。侯王能守之，而萬物將自[忄爲]，[忄爲] 而欲作，將鎮之以亡名之朴。夫亦將知足，知以靜，萬物將自定”，“恆”，永遠。“亡爲”，無所求取。“[忄爲] ”，音guì 。《字彙?心部》：“[忄爲]，諧也。”“欲”，將。“作”，通“詐”，欺騙、詐偽。“將”，助詞，發語詞。“鎮”，安定。“知足”，自知滿足，不作過分的企求。句意爲：對天下萬物，“道”永遠無所求取，侯王能保有“道”的這種無所求取的精神，萬物將自然和諧。萬物自然和諧中如果有詐偽，可以用無以名狀的物之真性使之安定。萬物也自知滿足，自知安靜，將會自然穩定。

爲亡爲，事亡事，味亡味。大小之多易必多難。① 是以聖人14猶難之，故終亡難。②

【校】①今本作“大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。”②今本與本篇此章開頭、結尾數句基本一致。

【釋】本章言聖人猶難之故終亡難。

“爲亡爲，事亡事，味亡味”，“爲”，做，乾，辦，亦即有所爲。“亡爲”，無所求取。“事”，侍奉。“亡事”，不役使他人。“亡事”之“事”，當作“役使”解。 “亡事”在此乃“不可事”之意。“味”，品嘗。“亡味”，沒有滋味，不求有滋味。《淮南子?原道訓》：“無味而五味形焉。”句意爲：有所爲而無所求取，事奉他人而不役使他人，品嘗滋味而不求有滋味。

“大小之多易必多難”，“大小”，指事物的大與小。“易”，容易。“易”與“難”相對。 “難”，困難。句意爲：事物不論大小，都有易有難，易多必然難多。

“是以聖人猶難之，故終亡難”，“猶”通“由”，因，由於。 “難之”，以之爲難，認爲……難。意爲重視困難。句意爲：因此，聖人由於重視困難，所以始終沒有困難。

天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已。① 有亡之相生也，15難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。② 是16以聖人居亡爲之事，行不言之教。③ 萬物作而弗始也，爲而弗恃也，成而弗居。夫唯17弗居也，是以弗去也。④

【校】① 帛書本作“天下皆知美之爲美，惡已；皆知善，斯不善矣。”王弼本、魏源本作“天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。”② 帛書本作“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”王弼本、魏源本作“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”③ 王弼本、魏源本作“是以聖人處無爲之事，行不言之教。”④ 帛書本作“萬物昔而弗始，爲而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”王弼本作“萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”魏源本“弗居”作“不居”。

【釋】此章言聖人居亡爲之事行不言之教。

“天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已”，“美”，美的事物。“惡”，醜陋，不美。“皆”，全部，都。“知”，認識。“已”，語氣詞，用於句尾，表確定語氣。“善”，善行，善事，善人。“不善”，惡行，惡事，惡人。“美”與“惡”（丑，不美）、“善”與“不善”（惡）是對立的存在，在一個人身上，不是此長彼消，就是此消彼長。當人們不滿足於自己的“美”、“善”行爲的時候，“惡”（丑，不美）、“不善”（惡）的行爲就會受到遏制；當人們滿足於自己的“美”、“善”行爲的時候，“惡”、“不善”的行爲就開始了（“惡已”、“不善已”）。句意爲：天下全部認識了美之所以爲美，就只有丑（沒有美）了；全部認識了善，這便是不善（惡）了。

“有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也”，“有”，指可感覺的實物，最普遍的存在。“無”，物質的隱微狀態。“相生”，相互轉化而生生不已。“難”，困難，不易。“易”，容易，不難。“相成”，相互依賴，相互促成。難相對於易而存在，易相對於難而存在。“相形”，相互比較而體現。尺之於寸則長，尺之於丈則短；有短纔有長，有長纔有短。長、短是相互比較而體現的。“相盈”，相互包含。“音”， “聲”，《說文》：“聲，音也。”“相和（hé）”，相互諧調。“相隨”，相互依存。句意爲：物質的顯和隱相互轉化而生生不已，天下事的難易相互依賴相互促成，長和短相互比較而體現，高與下相互包含，音聲相互諧調，先後相互依存。

“是以聖人居亡爲之事，行不言之教”，“居”，守持。“無爲”，對萬物長久無所求取之道。“之”，承接連詞，相當於現代漢語表順承關係的“而”。“事”，事事。“不言”，不依靠語言，謂以德感化。“教”，傚法。句意爲：因此，聖人守持無爲之道而事事,實施以德感化而使其傚法.

“萬物作而弗始也,爲而弗恃也,成而弗居。夫唯弗居也,是以弗去也”,“作”,產生,興起。“始”，生。“爲”，佑助，扶助。“恃”，矜持，自以爲盡了力。“成”，完成，有所成。 “居”，居功，自以爲有功。“唯”，副詞，因爲。句意爲：萬物當興則興，不要爲它的產生作任何準備，一切任其自然；即使有所佑助也不要自以爲盡了力；有所成也不要自以爲有功。因爲不居功，所以功績不會失去。

道恆亡名。朴雖微，天地弗敢臣。侯王如能18守之，萬物將自賓。

【校】帛書本作“道恆無名。朴雖小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。”王弼本作“道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。”魏源本“天下

莫能臣也”句無“也”字。

【釋】此章言侯王如能守道保朴，萬物將自賓。

“道恆亡名”，“亡”（無），代詞，表示不定指。相當於“沒有哪個”、“沒有法子”。 “名”，稱說，形容。句意爲：“道”是永遠沒有法子稱說的。

“朴雖微，天地弗敢臣”，“朴”，物的本真之性。“臣”，役使，支配。句意爲：朴雖然隱匿而細微，以天地之大卻不敢支配它。

“侯王如能守之，萬物將自賓”，“侯王”，泛指諸侯。“之”，代詞，指前述“道”和“朴”。“賓”，喜而服從。“萬物”，喻指天下百姓。句意爲：侯王如果能守道保朴，天下百姓將會自動地喜而服從。

天地相合也，以輸甘露。① 民莫之令而自均安。② 始制有名。名19亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。卑道之在天下也，猶小谷之與江海。③ 20

【校】① 帛書本作“天地相合，以渝甘露。”王弼本、魏源本作“天地相合，以降甘露。”② 帛書本作“民莫之令而自均焉。”王弼本、魏源本作“民莫之令而自均。”③ 帛書本作“卑道之在天下也，猶小谷之與江海。”王弼本、魏源本作“譬道之在天下，猶川谷之於江海。”

【釋】此章言卑道之在天下也，猶小谷之與江海。

“天地相合也，以輸甘露。民莫之令而自均安”，“天地”，天和地。此處指天地之氣。輸，傾瀉。“民”，人。“均”，公平。“安”，安定。《爾雅?釋詁下》：“安，定也。”句意爲：天地之氣相合，甘露就會自然傾瀉。老百姓如果沒有誰在他們上面發號施令，他們便會自己求公平以達到安定。

“始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆”，“始”，副詞，當初。“制”，製作〈器皿〉。“名”，名稱。“既”，副詞，已經。“知止”，謂懂得適可而止，知所當止。“殆”，危險。句意爲：（聖人）當初散朴爲器之時，便因器確定名稱。名稱既已產生，亦將知所當止，不可循名而忘朴。知所當止，可以避免危險。

“卑道之在天下也，猶小谷之與江海”，“卑”，謙恭、謙卑。“小谷”，山間的小水流。句意爲：謙卑之道在天下，如山間小水流在江海里一樣（自本而末，未而不離其本）。

有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以爲天下母。① 未知其名，字之曰道。吾21強爲之名曰大。② 大曰滔，滔曰遠，遠曰反。天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安。③人22法地，地法天，天法道，道法自然。

【校】① 帛書本作“有物昆成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以爲天下母。” 王弼本作“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。”魏源本“獨立不改”爲“獨立而不改”。簡文“有狀昆成”之“狀”，《郭店楚墓竹簡》注曰：“疑讀作「道」。帛書本作「物」，即指道。”裘錫圭先生認爲簡文此字從首爿聲，應讀爲“狀”。今從。② 帛書甲本作“吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大。”帛書乙本作“吾未知其名也，字之曰道，吾強爲之名曰大。”王弼本、魏源本作“吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。”③ 帛書本作“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。”王弼本作：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”魏源本作“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故天大地大，道大王亦大。域中有四大，而王處其一焉。”簡文“大曰滔，滔曰遠”之“滔”，從水，舀聲（見《正字通》、《集韻》）。

【釋】此章言國中有四大安，王居一安。

“有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以爲天下母”，“昆”，通“混”。“敓”，“奪”的古字，更替改變。“穆”，和諧。“獨立”，不依靠其他事物而存在。“不改”，王弼《老子》二十五章注：“返化終始不失其常故曰不改也。”句意爲：在虛廓之時，有混然自成之狀，它先於天地而生，使四時更替萬物和諧，它不依靠其他事物而存在，返化終始不失其常，可以爲萬物的根本。

“未知其名，字之曰道。吾強爲之名曰大。大曰滔，滔曰遠，遠曰反”，“字”，給事物取名號。“名”，稱說，形容。“滔”，廣大貌。形容範圍極大或時間極長。“遠”，遙遠。指空間距離大。“返”，返回。句意爲：不知道它叫什麼，給它取名號叫“道”。我勉強地把它稱說爲“大”。從大而言，則廣大；從廣大而言，則遙遠；從遙遠而言，則又返回爲近。它遙遠則天地莫能盡，它返回爲近就在人身的周圍。

“天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安”，“王”，居於統治地位的人。 “國”，地方，地域 “安”，通“焉”，語氣助詞。句意爲：天大，地大，道大。王因爲是居於統治地位的人，天地之性人爲貴，王守道而與天地參，所以也爲大。宇宙之內有四大，守道之王居其一。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“法”，王弼《老子》二十五章注：“法謂法則也。” 句意爲：“人以地爲法則，地以天爲法則，天以道爲法則，道以它自己的樣子爲法則。”（任繼愈《老子新譯》）

天地之間，其猶橐籥與① ？虛而不屈② ，動而愈出。23

【校】① “與”，王弼本、魏源本作“乎”。② “屈”，帛書本作“淈 ”。

【釋】此章言天地之間虛而不屈。

“橐 ”，音túo，袋子。王弼《老子》注：“橐，排橐也。”排，通“鞴”。排橐，即鞴囊，鼓風用的革囊，近似今之風箱。“籥”，古管樂器，像笛，短管，三孔或六孔。句意爲：天地之間，不正像排橐和樂籥嗎？中空，蕩然任自然而不困窘，動而萬化愈出。

至虛，恆也；守中，篤也。① 萬物旁作，居以須復也。② 天道員員，各復其根。③24

【校】① 帛書甲本作“至虛，極也；守靜，表也。”“表”，帛書乙本作“督”。王弼本、魏源本作“致虛極，守靜篤。”② 帛書本作“萬物旁作，吾以觀其復也。”王弼本作“萬物並作，吾以觀復 。”魏源本“觀復”爲“觀其復”。③ 帛書本作“夫物芸芸，各復歸其根。”魏源本“各復歸其根”爲“各歸其根”。

【釋】此章言至虛，恆也；守中，篤也。

“至虛，恆也；守中，篤也”，“虛”，魏源《老子本義》：“虛者，無欲也。”“至虛”，謂心中不著一物。“恆”，長久。《說文》：“恆，常也。”“中”，內心。 “篤”，專一。《管子?君臣下》：“小民篤於農，則財厚而備足。”句意爲：心中不著一物的無私無欲，貴在長久；保持內心的無欲清靜，貴在專一。

“萬物旁作，居以須復也”，“旁”，普遍。“旁作”，遍作。“居”，通“舉”。“居以須復”之“居”，讀爲“舉 ”，皆也，全也。“以”，有。“須”，“復”，復歸。句意爲：萬物普遍產生髮展，皆有終止和復歸。

“天道員員，各復其根”，“天道”，指自然界的變化規律。“員”，圓。“員員”，圓貌。句意爲：自然之道週而復始，萬物發展變化各歸其根本。

其安也，易困也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其幾也，易散也。① 爲之於其25亡有也，治之於其未亂。② 合[抱之木生於毫]末，九成之臺作[於羸土]，[百仞之高始於]26足下。③ 知之者弗言，言之者弗知。④ 閉其兌，塞其門；和其光，同其塵；畜其賂，解其紛；27是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；28不可得而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。⑤

【校】① 王弼本、魏源本作“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。”帛書甲本“安”、“持”之後有“也”字，其餘缺佚。帛書乙本缺佚。“困”，簡文從木從止。《說文》：（從木從止）“古文困。”② 王弼本、魏源本作“爲之於未有，治之於未亂。”帛書本缺佚。③ 王弼本、魏源本作“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於纍土；千里之行，始於足下。”帛書本“千里之行”爲“百仞之高”，其餘多有缺佚。簡文“抱之木生於毫”、“於羸土”、“百仞之高始於”十五字缺佚，整理者據傳世本補出。④今本作“知者不言，言者不知。”帛書甲本缺“知者”二字。⑤ 今本作“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，知其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。”帛書甲“塞其兌”之“兌”作“悶”；“門，和”、“銳，解”、“可”、“不可得”八字缺。帛書乙本“塞其兌”之“兌”從土從兌；“不可得而親”後有“也”字；“不可得而疏，不”六字缺；“亦不可得而害”缺“亦不可”三字。王弼本“是謂玄同”之“玄”寫作“元”。“同其塵”，簡文“塵” 字下衍一重文號。“亦不可得而賤”，簡文“亦” 字下衍一“可” 字。簡文“畜其賂”，“畜”，簡文從刀畜聲，疑讀爲“畜 ”，同“蓄”；“賂”，簡文從尒從二貝，疑讀爲“賂”（見《龍龕》）。

【釋】此章言爲之於其亡有也，治之於其未亂。

“其安也，易困也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其幾也，易散也”，“安”，穩定。“困”，窮盡。“兆”，預兆。事物發展變化的跡象。“謀”，謀求。“脆”，脆弱。“判”，分離。“幾”，細微的跡象。“散”，散失。句意爲：事物處於穩定狀態時，容易窮盡使其發生變化。事物在發展變化之前，容易謀求。事物處於脆弱狀態時，容易分離。事物出現細微的變化跡象，容易打散。

“爲之於其亡有也，治之於其未亂”，“爲”，做，辦。“未有”，謂尚未成形。句意爲：工作要做在可能發生問題而未發生之前，治理要在可能發生混亂而未發生之前。

“合抱之木生於毫末，九成之臺作於羸土，百仞之高始於足下。”“合抱”，兩臂環抱。形容樹身粗大。“毫末”，毫毛的末端，比喻極其細小。此處指大樹種籽的萌芽。“九成”，猶“九重”，言極高。“羸”，音léi ，通“蔂”，盛土的器具。“百仞”，八尺爲仞。百仞，形容極高。句意爲：合抱的大樹從細小萌芽產生，九重的高臺由一筐筐泥土作成，登百仞之高山從腳下第一步開始。

“知之者不言，言之者弗知”，“知”，知道，瞭解。“知之者”，知人者。“不言”，不依靠言語。謂以德政感化人民。句意爲：知人者不依靠言語；依靠言語教訓人的人，不知人。

“閉其兌，塞其門；和其光，同其塵；畜其賂，解其紛；是謂玄同”，“兌”，穴竅。 “和”，和諧，統一。“同”，相同，一樣。“畜”，同“蓄”。積，積聚。“賂”，財物。“紛”，糾紛。“玄”，玄道。“玄同”，與玄道混同爲一。句意爲：閉其目，塞其門，靜坐守真而忘物我；和諧其光耀無所偏爭，與物同塵垢無所偏恥；蓄積財物除卻爭原，這就是與玄道混同爲一。

“故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故爲天下貴”，句意爲：所以，對任何人或事，不可對它特別親近，也不可對它特別疏遠；不可使它特別得利，也不可使它受害；不可使它特別受到尊重，也不可使它受到輕視。因此，與玄道混同爲一的佐人主者纔能爲天下所重視。

以正治邦，① 以奇用兵,以亡事29取天下。吾何以知其然也?② 夫天多忌諱,而民彌叛。民多利器,而邦滋昏。人多30智,而奇物滋起。法物滋彰,盜賊多有。③ 是以聖人之言曰:我無事而民自富；31我亡爲而民自化；我好靜而民自正；我欲不欲而民自朴。④32

【校】① 今本作“以正治國”。② 帛書本、王弼本作“吾何以知其然也哉？”魏源本作“吾何以知天下之然哉？”③“夫天多忌諱，而民彌叛”、今本作“天下多忌諱，而民彌貧”。“人多智”，今本作“人多伎巧”。“法物滋彰，盜賊多有”，王弼本、魏源本作“法令滋章，盜賊多有。”④ 帛書本作“是以聖人之言曰：我無爲而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。”王弼本、魏源本“是以聖人之言曰”一句作“故聖人云”。

【釋】此章言以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。

“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”，“正”，不偏邪。此處指不偏邪的正道。“邦”，諸侯封國。“奇”，出人意料。此處指出制勝的戰略戰術。“亡事”，即“無事”，沒有戰事。 “天下”，指中國範圍內的全部土地和人民。句意爲：以不偏邪之正道可以治邦（諸侯國），以出奇制勝的策略可以用兵，然而這些卻不能取天下（爲天下君）。要想取天下，只有使老百姓安居樂業不受戰事的禍害，老百姓纔能擁護你，你纔能取天下。

“吾何以知其然也？夫天多忌諱，而民彌叛。民多利器，而邦滋昏。人多智，而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有”，“天”，指君王。“彌”，益，更加。“叛”，背離。“器”，有形的具體事物。“滋”，表示程度，相當於“愈益”，“更加”。“智”，機謀。“物”，事，事情。“法物”，猶法事，指法律、政令。“彰”，盛，繁。句意爲：我何以知道是這樣的？君王多禁令，老百姓愈益背離而行。老百姓取利己之物越多，邦家越陷於昏亂。人們越是善用機謀，千奇百怪的事情越是發生的多。法律、政令越繁雜，盜賊反倒越多。

“是以聖人之言曰：我無事而民自富；我亡爲而民自化；我好靜而民自正；我欲不欲而民自朴”，“無事”，即前引“安民無事”之“無事”，與“有事於民”相對。“亡爲”，對“民”無所求取。“化”，隨順，彷效。“靜”，安定。“正”，聽從。“欲不欲”，以沒有貪欲爲其所欲。 “朴”，本真之性。句意爲：因此，聖人曾經說：我不用戰事擾民，老百姓自然富足；我對老百姓無所求取，老百姓自然隨順；我努力求得社會安定，老百姓自然聽從；我以沒有貪欲爲其所欲，老百姓自然能保有本真之性。

含德之厚者，比於赤子。①螝蠆蟲蛇弗蠚 ，攫鳥猛獸弗敂 ，骨弱筋柔而捉固。② 33未知牝牡之合然怒，精之至也；③ 終日乎而不懮，和之至也。④ 和曰常。知和曰明；⑤ 34益生曰祥；心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。⑥

【校】①王弼本、魏源本作“含德之厚，比於赤子。”② 帛書甲本作“蜂蠆蠍蛇弗螫，攫烏猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。”帛書乙本“蠍”作“蟲”，“攫”作“據”。王弼本作“蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。”魏源本“蜂蠆虺蛇不螫”作“毒蟲不螫。”③ 帛書本作“未知牝牡之合而脧怒,精之至也。”王弼本作“未知牝牡之合而全作。”④ 帛書本作“終日號而不嚘，和之至也。”王弼本、魏源本“嚘”作“嗄”。⑤ 王弼本、魏源本作“知和日常，知常曰明。”⑥ 傳世本作“物壯則老，謂之不道，不道早已。”帛書甲本“物壯則老”之“則”作“即”。

【釋】此章言含德之厚者，比於赤子。

“含德之厚者，比於赤子”，“含德”，懷藏德行。句意爲：懷藏柔弱沖和之德深厚的人，比得上無知無欲的嬰兒。

“螝蠆蟲蛇弗蠚，攫鳥猛獸弗敂，骨弱筋柔而捉固”，“螝”，同“虺”。傳說中一身兩口的怪蛇。“蠆”，音chài ，蠍子一類的毒蟲。“蠚”，音hē ，螫痛。“攫鳥”，鷙鳥，一種凶猛的鳥。“敂”，音kòu ，擊也。“捉”，握，持。句意爲：（他無知無欲，對萬物無所求取）螝、蠆以及一般的蟲蛇不去螫痛他，凶猛的鷙鳥野獸不去扣打他，他雖然骨弱筋柔卻握持得牢固。

“未知牝牡之合然怒，精之至也；終日乎而不懮，和之至也”，“合”，匹配。“然”，連詞，表轉折。“怒”，勃起。“精”，真氣。古人認爲宇宙間的一種靈氣。 “至”，達，行。“乎”，同“呼”，呼喚，“呼”的古字。“和”，平和，和順。句意爲：他還不知道雌雄匹配之事，然而他的生殖器官卻自然萌動勃起，這是宇宙真氣已至的表現。他整天呼喚而無懮愁，這是心氣平和任其自然之真的表現。

“和曰常，知和曰明；益生曰祥，心使氣曰強”，“常”，本質。“明”，明察。“益”，過分。“生”，財物。“祥”，特指凶兆。“心”，內心。“氣”，意氣。“使氣”，猶爭氣。恣逞意氣。“強”，音qiǎg ,不順從，倔強。句意爲：什麼是“和”？“和”是事物的本質。認識事物的本質就是明察；過分地追求物質享受就是凶兆；內心恣逞意氣就是不順從。

“物壯則老，是謂不道”，“壯”，旺盛。句意爲：事物旺盛就會走向衰老，由壯而老便會失去赤子之性，沒有生命力，這叫做不合乎道。

名與身孰親? 身與貨35孰多? 得與亡孰病? 甚愛必大費①,厚藏必多亡。故知足不辱,知止不怠②,可36以長久。

【校】①王弼本作“是故甚愛必大費。”帛書本無“是故”二字。②今本《老子》作“知止不殆。”

【釋】此章言知足不辱，知止不怠。

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”“名”，名聲，聲譽。“身”，生命。亡身，失去生命。“貨”，財物，金錢珠玉布帛的總稱。句意爲：名聲與生命，哪一個親哪一個疏？生命與財貨，哪一個重哪一個輕？得名得利與失去生命哪一個更有害？

“甚愛必大費，厚藏必多亡”，“愛”，吝惜，捨不得。“費”，用去錢財。句意爲：過分的吝惜必然會有更大的浪費，豐厚的貯藏必然會有更嚴重的損失。

“故知足不辱，知止不怠，可以長久”，“怠”，壞，敗。句意爲：所以，知道滿足而無所求，不會遭到困辱；知道適可而止，不會遇到危亡。這樣，自然可以長久安寧。

返也者，道動也；弱也者，道之用也。①天下之物生於有、生於亡。②

【校】①帛書本作“反也者，道之動也。弱也者，道之用也。”王弼本、魏源本作“反者道之動，弱者道之用。” ②帛書本作“天下之物生於有，有生於無。”王弼本、魏源本作“天下萬物生於有，有生於無。”

【釋】此章言弱也者，道之用也。

“返之者，道動也；弱也者，道之用也”，“返”，還，往返。此謂循環往復。“動”，運動。“弱”，柔弱。此謂柔弱勝剛強。句意爲：循環往復是“道”的運動；柔弱勝剛強是“道”所施爲。

“天下之物生於有、生於亡”、“有”與“無”相對，指可感覺的實物，最普遍的存在。 “亡”，同“無”，與“有”相對，指物質的隱微狀態。句意爲：（由於道的運動和作用）天下之物有的由可狀之體演化而生，有的由隱微之體聚合而生。

困而盈37之，不不若已。①湍而群之，不可長保也。②金玉盈室,莫能守也。③貴富驕,自遺咎38也。④功遂身退,天之道也。⑤39

【校】 ①帛書本作“持而盈之，不若其已。”“持”，從扌從直。王弼本、魏源本作“持而盈之，不如其已。”“困”，簡文此字從木從止。《說文》云：（從木從止）“古文困。” ②帛書本作“揣而允之，不可長葆也”，帛書甲本“長葆也”作“常葆之”。王弼本作“揣而梲之，不可長保。”魏源本作“揣而銳之，不可長保。” ③帛書甲本作“金玉盈室，莫之守也。” 帛書乙本“莫之守也”作“莫之能守也”。王弼本、魏源本作“金玉滿堂，莫之能守。” ④帛書本作“貴富而驕，自遺咎也。”王弼本、魏源本作“富貴而驕 ，自遺其咎。” ⑤帛書本作“功遂身退，天之道也。”王弼本、魏源本作“功遂身退天之道。”

【釋】此章言功遂身退，天之道也。

“困而盈之，不不若已”，“困”，窘迫。“盈”，滿，圓滿。“不不若”，第一個“不”，助詞，加強語氣。“不若”，不如。“已”，止，停止。句意爲：處於窘迫的境地而想使之圓滿，不如停止。

“湍而群之，不可長保也”，“湍”，湍流，急流的水。“群”，聯合，會合。句意爲：象湍流般迅急而使之聯合，這種聯合難保長久。

“金玉盈室，莫能守也”，句意爲：金珠寶貝多藏必厚亡，誰能守而不失？

“貴富驕，自遺咎也”，“貴”，崇尚，重視。“富”，財物。“驕”，放縱，橫暴。“遺”，音wèi ，加給。“咎”，災禍。句意爲：只重視財物並且放縱妄爲，必然給自己帶來災禍。

“功遂身退，天之道也”，“功”，事功，工作。“遂”，就，成。“身”，自己，自身。“退”，謙讓。句意爲：事業有所成自己應知道謙讓，這是自然的規律。

老子乙

《老子乙》存簡18枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號）,約390字。以爲道、守道爲中心“言道家之用”。全篇可分爲8章，歸併爲兩部分。第一部分（1-4章）論述爲道者要自損、自重；第二部分（5-8章）論述守道治國必須堅持“清靜”的原則。第1章（1－3簡）言莫知其極可以有國（用無窮的道治國可以把國家治理好）。第2章（3－4簡）言爲道者日損（從事於道的人應一天比一天更嚴格地自我貶損）。第3章（4－5簡）言絕學亡懮（絕棄上對下的教化而順其自然則無懮）。第4章（5－8簡）言貴以身爲天下，愛以身爲天下（爲天下而重視自身，爲天下而愛護自身）。第5章（9－12簡）言道亡名，善始且善成（道雖然無可名狀，然而它卻能善於開始且能善於完成）。第6章（13簡）言守道之要（如何守道？防守事欲對人發生影響的門徑，堵塞產生事欲的視聽，只有這樣纔能守道，纔能終身不產生思念錯亂）。第7章（13－15簡）言事物相反而相互爲用。第8章（15－18簡）言清靜爲天下定（清廉恬淡能克服貪欲使天下安定）。

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早[備]。①是以早備是謂[重積德]。②01 [重積德則無]不克。[無]不克則莫知其極。莫知其極可以有國。③有國之母，可以長[久]。④[長久是謂深根固柢]，02長生久視之道也。⑤

【校】①帛書本《老子》作“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。”王弼本“是以早服”作“是謂早服”。簡文“是以早備”脫“備”字。②帛書本作“早服是謂重積德。”王弼本“是謂”作“謂之”。簡文“重積德”三字缺佚，據帛書本補出。③今本《老子》作“重積德則無不剋。無不剋則莫知其極。莫知其極可以有國。”簡文“重積德則無”、“無”六字缺佚，據帛書本補出。④今本《老子》作“有國之母，可以長久。”簡文殘去“久”字。⑤今本《老子》作“是謂深根固柢，長生久視之道也。”簡文殘去“長久是謂深根固柢”八字，現根據上下文、參考帛書本補出。

【釋】此章言莫知其極可以有國。

“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早備”，“治”，處理。“人”，指人情事理。“事”，事奉。“天”，上天，萬物的主宰者。“嗇”，農夫之治田務。“唯”，副詞。以，因爲。“是以”，因果連詞。相當於“因此”，“所以”。“早”，與“遲”、“晚”相對。“備”，慎也。句意爲：處理人情事理，事奉上天，莫過於農夫治田務。因爲治田務必去其殊類歸於齊一，所以先要慎之又慎。

“是以早備是謂重積德。重積德則無不剋。無不剋則莫知其極”，“謂”，通“爲”，表原因，相當於“因爲”。“重”，多。“德”，通“得”。“極”，王弼《老子》五十九章注：“道無窮也。”句意爲：所以先要慎之又慎是因爲要多積纍行之所得。多積纍行之所得則無往而不勝。無往而不勝是因爲得“道”，道的力量是無法估計的。

“莫知其極可以有國。有國之母，可以長久”，王弼《老子》五十九章注：“以有窮而蒞國非能有國也。國之所以安謂之母。重積德是唯圖其根，然後營末乃得其終也。”句意爲：用無窮的道治國可以把國家治理好。有了治國的根本，以本營末纔可以得其終。

“長久是謂深根固柢，長生久視之道也”，“長生”，永久存在。“久視”，長壽，不老。句意爲：以本營末可以得其終是因爲深根固柢，這是永葆青春的法則。

學者日益，爲道者日損。①損之或損，以至亡爲03也。亡爲而亡不爲。②

【校】①帛書本《老子》作“爲學者日益，聞道者日損。”王弼本、魏源本《老子》作“爲學日益，爲道日損。”②今本《老子》作“損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。”後有“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（王弼本）

【釋】此章言爲道者日損。

“學者日益，爲道者日損”，“學”，音jiào，通“教”。“益”，驕傲自滿，後作“溢”。“損”，貶損。句意爲：教育別人的人往往一天比一天驕傲自滿，從事於“道”的人往往一天比一天更嚴格地自我貶損。

“損之或損，以至亡爲也。亡爲而亡不爲”，“或”，副詞，表示相承，相當於“又”。 “亡爲”，即“無爲”,清靜自守。句意爲：貶損再貶損，最後達到清靜自守而合於道。清靜自守合於道則無所不能爲。

絕學亡懮。①唯與呵，相去幾何？美與惡，相去何若？②04人之所畏，亦不可以不畏。③

【校】①今本《老子》作“絕學無懮。”②帛書本《老子》作“唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若？”王弼本、魏源本《老子》作“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？”“何若”，王弼本作“若何”。③帛書本《老子》作“人之所畏，亦不可以不畏人。”王弼本、魏源本《老子》作“人之所畏，不可不畏。”

【釋】此章言絕學亡懮。

“絕學亡懮”，“絕”，棄絕。“學”，音jiào，指教化。句意爲：絕棄上對下的教化而順其自然則無懮。

“唯與呵，相去幾何？美與惡，相去幾何？”“唯”，應答聲，用於對尊長，表示恭敬。 “呵”，音hē，同“訶”，大聲喝叱，斥責。“美”，善。“惡”，不善，罪過。句意爲：應諾與訶斥，相差有多少？美善與罪過，相差有多少？

“人之所畏，亦不可以不畏”，“畏”，害怕，畏懼。句意爲：大家所害怕的，任何人（當然包括以教化者自居的人）也不能不害怕。

人寵辱若驚，貴大患若身。①何謂寵05辱？寵爲下也。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱[若]驚。②[何謂貴大患]06若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾亡身，或何[患]？③[故貴以身]07爲天下，若可以讬天下矣；愛以身爲天下，若可以舉天下矣。④08

【校】①今本《老子》作“寵辱若驚，貴大患若身。”②今本《老子》作“何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”“寵爲下”帛書本《老子》作“寵之爲下”。“何謂寵辱若驚”魏源本《老子》無“若驚”二字。“是謂寵辱若驚”魏源本《老子》作“是爲寵辱若驚”。“是謂寵辱若驚”，簡文作“是謂寵辱驚”，裘先生認爲：“「辱」字下有一類似句讀的符號，也許是校讀者所加，表示抄脫一字。”可從。現根據今本補一“若”字。③今本《老子》作“吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？”“爲吾有身”，帛書本《老子》多一“也”字，魏源本《老子》作“惟吾有身”。簡文“何謂貴大患若身”、“或何患”中“何謂貴大患”、“患”六字缺佚，原整理者參照帛書本《老子》補出。④帛書本《老子》作“故貴爲身於爲天下，若可以讬天下矣。愛以身爲天下，如可以寄天下矣。”魏源本《老子》“若可以寄天下”作“則可寄於天下”，“若可讬天下” 作“乃可讬於天下矣。”簡文“故貴以身”四字參考今本《老子》，結合上下文補出。簡文第六、七簡下半殘缺，與第五簡相比，第六簡下缺佚五字，第七簡與第六簡相對應的位置是一個“可（何）”，其下宜應只缺佚五字。原整理者認爲缺六字，恐不確。簡文“若可以舉天下”之“舉”，從辵去聲，疑讀爲“舉”。去，古音溪紐魚部；舉，古音見紐魚部。去、舉古音韻部相同，同爲喉音，音近可通。

【釋】此章言貴以身爲天下，愛以身爲天下。

“人寵辱若驚，貴大患若身”，“寵”，恩寵。“辱”，侮辱。“寵辱”，寵，用爲以動；辱，作“寵”的賓語。世人不知辱之爲辱，反以辱爲寵。“貴”，重視。“大”，極。“患”，懮慮。 “大患”，極度的懮慮。所懮慮者，乃恩寵之得失也。“貴大患”，猶重視恩寵之得失，乃患得患失之義。“身”，自身。句意爲：世人以侮辱爲恩寵，受寵若驚；患得患失，重視恩寵之得失若自身一樣。

“何謂寵辱？寵爲下也”，“謂”通“爲”。“何謂”，何爲，爲什麼。句意爲：爲什麼世人會以侮辱爲恩寵？因爲這些人是承受恩寵的下人，他們分不清侮辱或恩寵，即使是侮辱也當作“恩寵”。

“得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚”，“得之”，得到恩寵。“失之”，失去恩寵。句意爲：得到恩寵（哪怕是侮辱），感到驚恐；失去恩寵（哪怕是侮辱），感到驚恐。這就叫做“寵辱若驚”。

“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾亡身，或何患？”“有身”，有自身。有自身，則必私其身，私其身則有欲。有身，乃有私己之心之義。“及”，連詞，表假設，可譯爲“如果”。“或”，疑問代詞，可譯爲“哪”，“哪裡”。句意爲：爲什麼世人患得患失、重視恩寵之得失若自身？人之所以有極度的懮慮，是因爲有私已之心。如果沒有私已之心，哪有什麼可懮慮的？

“故貴以身爲天下，若可以讬天下矣；愛以身爲天下，若可以舉天下矣”，“以身”之“以”，代詞，相當於“其”。“若”，副詞。表示承接，相當於“乃”、“纔”。“讬”，讬付。“舉”，振興、復興。句意爲：因此，只有不患得患失，爲天下而重視自身的人，纔可以把天下讬付給他；只有爲天下而愛護的自身的人，纔可以使天下振興。

上士聞道，堇能行於其中；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，大笑之，弗大09笑，不足以爲道矣。①是以建言有之：明道如孛，夷道[若類]，[進]10道若退；②上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如[偷]；[質]真如愉；③11大方亡隅，大器慢成，大音祗聲，天象亡形。④道[亡名]，[善始且善成]。⑤12

【校】①帛書本《老子》作“上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑，不足以爲道。”王弼本、魏源本《老子》作“上士聞道，勤而形之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。”②帛書本《老子》作“是以建言有之曰：“明道如費，進道如退，夷道如類。”王弼本、魏源本《老子》作“故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。”簡文“若類”、“進”三字缺佚，原整理者依據帛書本《老子》補出。③帛書本《老子》作“上德如谷大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。”王弼本、魏源本《老子》作“上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。”簡文“偷”、“質”二字缺佚，原整理者補出。④帛書本《老子》作“大方無禺，大器晚成，大音希聲，大象無形。”⑤帛書本《老子》作“道隱無名，夫唯道，善始且成。”王弼本《老子》作“道隱無名，夫唯道，善貸且成。”“道隱無名”魏源本《老子》作“道德無名”。簡文“亡名”、“善始且善成”七字缺佚，參考帛書本《老子》補出。

【釋】此章言道亡名，善始且善成。

“上士聞道，堇能行於其中；中士聞道，若聞若亡，下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以爲道矣”，“士”，士民，學習道藝者。“聞”，知聞。“堇”，音jǐn，通“僅”，少。“若”，副詞，表示不肯定，相當於“好像”、“似乎”。“道”，宇宙萬物的本原、本體。句意爲：上等士民知聞“道”，對其中的道理很少能實施；中等士民知聞“道”，似知而似非知；下等士民聞知“道”，卻大笑以“道”爲非。這並不奇怪，因爲下等士民知彰而不知微，如果下等士民不以“道”爲非，那“道”就不是真正的“道”了。

“是以建言有之；明道如孛，夷道若類，進道若退”，“建言”，指古語或古諺。古人所立之言。“明”，明顯。“孛”，音bèi，混亂，後作“誖”或“悖”。“夷”，平易。“夷道”，平易之道。“類”，通“纇”，偏頗，不公平。“進”，向前。句意爲：因此，古語曾說：明顯的“道”，反而好似言亂而不明；平易的“道”，反而好似偏頗而不平；前進的“道”，反而好似後退而不進。

“上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如愉”，“上德”，至德，盛德。 “谷”，水流會聚的地方。“白”，潔淨。“辱”，污濁。“廣”，廣遠。“建”，通“健”，剛健。“偷”，苟且，怠惰。“愉”，音yǔ，勞苦而病。句意爲：至盛之德好似水流會聚的深谷；極其潔淨卻好似污濁；廣遠之德卻好似不足；剛健之德卻好似偷惰；質樸真純卻好似勞苦而病。

“大方亡隅，大器慢成，大音祗聲，天象亡形”，“方”，方正。“隅”，斜角。“大器”，貴重的器物。“慢”，緩慢。“慢成”，猶言長時間製成。“大音”，美妙的音樂。“聲”，樂器單出的音。“祗”，相當於“適”，只，僅。“天象”，天空所垂之象。“無形”，沒有形體。句意爲：方正之極沒有斜角；貴重的器物需要長時間製成；美妙的音樂中只有單出的聲音；天空所垂之象有象無形。

“道無名，善始且善成”，“無名”，無可名狀。“善始”，善於開始。“善成”，善於完成。句意爲：道，雖然無可名狀，然而它卻能善於開始，並且能善於完成。

閉其門，塞其兌，終身不瞀。① 啟其兌，賽其事，終身不逨。②

【校】①帛書甲本《老子》作“塞其悶，閉其門，終身不勤。”“塞其悶”之“悶”，帛書乙本《老子》作“閱”；王弼本、魏源本《老子》作“兌”。以上各本此三句前，均有“天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。” 簡文“終身不瞀”之“瞀”，從山矛聲，疑借爲“瞀”。矛、瞀，古音同爲明紐幽部，音同可通。②帛書甲本《老子》作“啟其悶，濟其事，終身不救。”“啟其悶”，帛書乙本《老子》作“啟其閱”，王弼本、魏源本《老子》作“開其兌”。以上各本此三句後均有“見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。”（“毋”，其他各本作“無”；“襲”，王弼本、魏源本作“習”。）

【釋】此章言守道之要。

“閉其門，塞其兌，終身不瞀”，“閉”，防守。“門”，門徑，關鍵。“塞”，堵塞。“兌”，音duì，耳目鼻口。“瞀”，亂，錯亂。句意爲：防守事欲對人發生影響的門徑，堵塞產生事欲的視聽，終身不會思念錯亂。

“啟其兌，賽其事，終身不逨”，“啟”，打開。“賽”，比，競爭。“逨”，音lài，就，成。句意爲：“打開產生事欲的視聽，遇事與人相誇勝，終身不可能有成。

大成若13缺， 其用不敝。① 大盈若盅，其用不窮。② 大巧若拙，大成若詘，大直14若屈。③

【校】①帛書本《老子》與簡文同。“其用不敝”之“敝”，王弼本《老子》作“弊”。②帛書甲本《老子》作“大盈若盅，其用不窘。”帛書乙本《老子》作“大盈如沖，其用不窮。”王弼本、魏源本《老子》作“大盈若沖，其用不窮。”③帛書甲本《老子》作“大直如詘，大巧如拙，大贏如納。”帛書乙本《老子》作“大直如詘，大辯如訥，大巧如拙，大贏如絀。”王弼本、魏源本《老子》作“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”

【釋】此章言事物相反而相互爲用。

“大成若缺，其用不敝”，“大”，極，最。“成”，完備。“缺”，不足，欠缺。“敝”，衰敗，壞敗。句意爲：最完備好似不足，完備與不足相互爲用，其作用不會壞敗。

“大盈若盅，其用不窮”，“盈”，充足，足夠。“盅”，音chōng ，空虛。“窮”，窮盡，窮竭。句意爲：最充足好似空虛，充足與空虛相互爲用，其作用不會窮竭。

“大巧若拙，大成若詘，大直若屈”，“巧”，靈巧。“拙”，笨拙。“成”，成就。“詘”，音qū，言語鈍詘。“直”，正直。“屈”，枉屈，屈尊就卑。句意爲：最靈巧的人，不自我炫耀，外似笨拙；最有成就的人，不自以爲是，外似言語鈍詘；最正直的人，不傲視他人，外似枉屈。

燥勝凔，清勝熱，清靜爲天下定。①善建者不拔，善保者15不脫，子孫以其祭祀不屯。②修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修16之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，[其德乃溥]。③[以家觀]17家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天[下然哉]？[以此]。④18

【校】①帛書本《老子》作“躁勝寒，靜勝炅，清靜可以爲天下正”，王弼本、魏源本《老子》作“躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。”“清靜”，簡文作“清清”。裘按：“簡文「清=」似當讀爲「清青（靜）」或「青（清）清（靜）」”。現以上下文義讀爲“清靜”。②帛書本《老子》作“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。”王弼本《老子》作“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。”“子孫以祭祀不輟”，魏源本無“以”字。③帛書本《老子》作“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。”“修之國”魏源本《老子》作“修之邦”；“其德乃溥”，魏源本《老子》作“其德乃普”。王弼本《老子》“修之”下多“於”字；“修之國”爲“修之於國”；“其德乃溥”爲“其德乃普”。簡文“其德乃溥”四字缺佚，原整理者根據帛書本《老子》補出。④帛書本《老子》作“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，奚以知天下之然哉？以此。”“奚以知天下之然哉”，王弼本《老子》作“吾何以知天下然哉”。“魏源本《老子》作“吾何以知天下之然哉”。“以國觀國”魏源本《老子》作“以邦觀邦”。簡文“以家觀”、“下然哉”、“以此”八字，缺佚，依據帛書本《老子》補出。

【釋】此章言清靜爲天下定。

“燥勝凔，清勝熱，清靜爲天下定”，“燥”，燥熱。“凔”，音cāng ，寒冷。“清”，清涼。“清靜”，清廉恬淡。“清”，廉潔，不貪求。“靜”，恬淡，無爲。“爲”，使。“定”，安定。句意爲：燥熱能克服寒冷，清涼能克服暑熱，清廉恬淡能克服貪欲使天下安定。

“善建者不拔，善保者不脫，子孫以其祭祀不屯”，“建”，建立。“拔”，動搖。“保”，保持。“脫”，脫落。“以”，因此。“祭”，陳物供奉祖先。“祀”，相嗣不已。“屯”，困屯。句意爲：（對清靜這一原則）善於建立的，不可動搖；善於保持的，不會脫落；子孫因此世祀相繼而不困屯。

“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥”，“修”，實行。“家”，卿大夫及其家族或封地。“鄉”，周制“五家爲比”，“五比爲閭”，“四閭爲族”，“五族爲黨”，“五黨爲州”，“五州爲鄉”（見《周禮?地官?大司徒》）。“邦”，諸侯封國。“長”，通“張”，張揚。“豐”，擴大。“溥”，音pǔ，普遍。句意爲：個人實行清靜這一原則，其“德”於是更加純真；在一家實行清靜這一原則，其“德”於是豐足有餘；在一鄉實行清靜這一原則，其“德”於是得到張揚；在一邦實行清靜這一原則，其“德” 於是得到擴大；在天下實行清靜這一原則，其“德”於是可以普遍。

“以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然哉？以此”，“觀”，觀察。“然”，代詞，如此。“以”，介詞,根據。“此”，指代“清靜”這一原則。句意爲：以家、以鄉、以邦、以天下觀察家、鄉、邦、天下，我何以知道天下如此呢？就是根據清靜這一原則。

太一丙(1-7)

《太一丙》（“太一生水”及“老子丙”）存簡28枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號）,約575字。論述“道”和“爲道”。全篇可分爲7章，歸併爲兩部分。第一部分（1-4章）對《老子甲》所提出的“道”進行解說；第二部分（5-7章）論述“爲道”，指出爲道者應順乎民意而貴言，應“輔萬物之自然”。

第1章（《太一生水》10－14簡。以下簡稱〈太〉）言道亦其字也，請問其名。提出什麼是“道”的問題。第2章（〈太〉1－8簡）言君子知“大一”之謂“道”，具體解說什麼是“道”。第3章（〈太〉9簡）言天道貴弱，以天道明“道”，指出“削成者以益生者”是“道”的本質特徵。第4章（《老子丙》4－5簡。以下簡稱〈丙〉）言道之出言淡呵其無味也。指出“道”的形上性質。第5章（〈丙〉1－3簡）言猷乎其貴言，成事遂功。第6章（〈丙〉6－10簡）言樂殺，不可得志於天下。第7章（〈丙〉11－14簡）言聖人能“輔萬物之自然而弗敢爲”。

大一生水。水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。天地[復相輔] 太01也，是以成神明。①神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時太02復[相]輔也，②是以成凔熱。凔熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲太03而止。故，歲者濕燥之所生也。濕燥者凔熱之所生也。凔熱者[四時之所生也]。③四時太04者陰陽之所生[也]。④陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地太05者大一之所生也。是故，大一藏於水，行於時，周而或[始]，[以己爲] 太06萬物母；⑤一缺一盈，以己爲萬物經。此天之所不能殺，地之所太07不能釐，陰陽之所不能成。君子知此之謂[道]。⑥太08

【校】①“天地復相輔也”，“復相輔”三字由原整理者補出。②“四時復相輔也”，簡文脫“相”字。③“凔熱者四時之所生也”，簡文脫“四時之所生也”六字。④“四時者陰陽之所生也”，簡文脫“也”字。⑤“周而或始，以己爲萬物母”，簡文缺佚“始”、“以己爲” 四字，依裘按補出。⑥簡文“君子知此之謂”之後殘佚。上文有“大一藏於水，行於時，周而或始，以己爲萬物母”數句。帛書本《老子》云：“道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。”所渭“君子知此”，應是知“周而或始，以己爲萬物母”的“大一”，故在“謂”字之後補一“道”字以足句。“大一”之謂“道”，乃君子所知也。

【釋】此章言君子知“大一”之謂“道”。

“大一生水。水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地”，“大”，音tài，通“太”。“大一生水”之“大一”是無形和有形的統一。無形者，即是“道”；有形者，即是“混沌”。“混沌”是“大一”的具象，“道”是“大一”的抽象。“大一生水”之“生”，產生。生水之“大一”，乃“大一”之具象——混沌。“混沌”運動而“生水”。“道”，是“大一”的抽象，“周行而不殆”，“曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而爲一”。（淮南子）“水反輔大一”、“天反輔大一”之“大一”，乃“大一”之抽象——道，即“昆成”（混然自成）之“道”。“輔”，佐助。句意爲：“氣遂而大通冥冥” 的混沌（“大一”的具象）產生大水，大水反轉佐助“括囊萬有，通而爲一”的道（“大一”的抽象），因此，清陽之氣上昇而成爲天。天反轉佐助“括囊萬有，通而爲一”的道，因此，重濁之氣凝滯而成爲地。

“天地復相輔也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時復相輔也，是以成凔熱。凔熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲而止”，“復”，表頻度。相當於“又”。“相”，表示一方對另一方有所動作。“神明”，猶“神祇”，天地所具有的生成萬物的能力。“陰陽”，宇宙中通貫物質和人事的兩大對立面，或曰陰陽二氣。 “四時”，四季。“凔熱”，寒冷與炎熱。“濕燥”，潮濕與乾燥。 “歲”，四時一終爲“歲”。歲，星名，即木星。句意爲：（天、地既成，）天地又相輔“大一”，因此天地具有生成萬物的能力（神明）。天地所具有的生成萬物的能力（神明）又相輔“大一”，因此生成通貫物質和人事的陰陽二氣。陰陽二氣又相輔“大一”，因此春夏秋冬四時變化而能久成。春夏秋冬四時變化又相輔“大一”，因此生成寒冷與炎熱。寒冷與炎熱又相輔“大一”，因此生成潮濕與乾燥。潮濕與乾燥又相輔“大一”，成爲一年而終止。

“故，歲者濕燥之所生也。濕燥者凔熱之所生也。凔熱者四時之所生也。四時者陰陽之所生也。陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者大一之所生也”，“生”，發生。句意爲：所以，一年在潮濕和乾燥中發生。潮濕和乾燥在寒冷和炎熱中發生。寒冷和炎熱在四時中發生。四時在陰陽二氣中發生。陰陽二氣在天地所具有的生成萬物的能力（神明）中發生。天地所具有的生成萬物的能力（神明）在天地之間發生。天地在混沌（“大一” 的具象）中發生。

“是故，大一藏於水，行於時，周而或始，以己爲萬物母；一缺一盈，以己爲萬物經。此天之所不能殺，地之所不能釐，陰陽之所不能成。君子知此之謂道”，“藏於水”之“大一”，是無形的“大一”，是有形的“大一”（混沌）的抽象，即“水反輔大一”、“天反輔大一”的“大一”；也是“天地”、“神明”、“陰陽”、“四時”、“凔熱”、“濕燥”“復相輔”的“大一”；也是“成天”、“成地”、“成神明”、“成四時”、“成凔熱”、“成濕燥”、“成歲”的“大一”。 “藏”，蘊藏。“水”在“大一”的具象——混沌中產生，“大一”的抽象——道，又蘊藏在水之中。“時”，四時。“或”，表示相承，相當於“又”。“經”，法則、根據。“殺”，滅，除去。“釐”，改變。“成”，變成。句意爲：因此，“曠蕩，無不制圍，括囊萬有，通而爲一”的“大一”蘊藏在混沌（“大一”的具象）所產生的水之中，運行於四時，周而又始，以自己爲萬物的根本；一缺一盈，以自己爲萬物變化的根據。這是天所不能除去，地所不能改變，陰陽所不能變成的。君子知道這就是所謂“道”。

天道貴弱，削成者以益生者；①伐於強，責於[堅]，[以輔柔弱]。②太09

【校】①“削成者以益生者”，“削”，簡文作“雀”，借爲“削”。雀，古音精紐藥部；削，古音心紐藥部。雀、削，古音韻部相同，同爲齒頭音，音近可通假。②“伐於強，責於堅，以輔柔弱”，“堅，以輔柔弱” 五字缺佚。今本《老子》七十六章：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”根據上下文，聯係道家的“貴弱”思想試補。

【釋】此章言天道貴弱。

“天道”，自然之道，指自然變化的規律。“削”，刪，除。“成者”，已成熟的。“益”，助。“生者”，正在生長的。“伐”，鏟除。“強”，音jiàng，僵硬，僵直，屬於死亡一類的事物。“責”，猶處置。“堅”，堅硬，強勁，屬於乾枯一類的事物。“柔弱”，幼嫩軟弱，屬於新生一類的事物。句意爲：自然之道以柔弱爲貴，除去已成熟的以助正在生長的；對僵硬的屬於死亡一類的事物進行鏟除，對堅硬的屬於乾枯一類的事物進行處置，以佐助新生的幼嫩軟弱的事物。

下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也，請問其名。以太10道從事者必讬其名，故事成而身長；聖人之從事也，亦讬其太11名，故功成而身不傷。天地名字並立，故過其方，不思相[當]。①[天不足] 太12於西北，其下高以強；②地不足於東南，其上[低以弱]。③[不足於上] 太13者有餘於下，不足於下者有餘於上。④太14

【校】①“不思相當”，簡文缺佚“當”，《郭店楚墓竹簡》裘按：“「相」下一字尚殘存上端，從殘畫及上下文韻腳及文義看，必是「尚」字或從「尚」聲之字，當讀爲「當」。” 裘按可從。②“天不足於西北”，“天不足” 三字簡文缺佚，現從裘按補出。③“其上低以弱”，“低以弱”三字，簡文缺佚，此句前有“其下高以強”，前後似相對爲文。現根據“高以強”，試補“低以弱”。④“不足於上者有餘”，簡文缺佚“不足於上” 四字，現根據上下文補出。

【釋】此章言道亦其字也，請問其名。

“下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也，請問其名”，“字”，表字，亦即別名。“名”，事物的名稱。“而”，因果連詞。相當於“因而”。“亦”，副詞，相當於“不過”，“只是”。句意爲：在下面的是土，因而稱它爲“地”（命名爲“地”）。在上面的是氣，因而稱它爲“天”（命名爲“天”）。“道”只是字（別名），請問它的名稱是什麼呢（如何名實事使分明）？

“以道從事者必讬其名，故事成而身長；聖人之從事也，亦讬其名，故功成而身不傷”，“讬”，憑藉，依憑。“從事”，行事，辦事。“身”，自身，自己。“長”，音zhǎng，尊敬，尊重。“傷”，詆毀。句意爲：以“道” 行事的人，必定依憑對所行之事的明確認識（名事實使分明），所以，行事有成而自己受到尊重；聖人行事，也必定依憑對所行之事的明確認識（名事實使分明），所以，功成而自己不會受到詆毀。

“天地名字並立，故過其方，不思相當。天不足於西北，其下高以強；地不足於東南，其上低以弱。不足於上者有餘於下，不足於下者有餘於上”，“名”，用爲動詞。 “名字”，命名。“並立”，同立。“故”，表因果，相當於“因而”。“過”，失，不得也。“過其方”，不得其方。“相當”，適合，對等。“不足”，不完備。“強”，有餘，略多。“弱”，不足，略少。“餘”，有多餘，多出來。句意爲：天地命名同立，難以名實事使分明，因而不得其方，沒有考慮是否對等。天的西北不完備（“天傾西北”），那裡下面高而略多；地的東南不完備（“地不滿東南”），那裡上面低而略少；上面不完備，下面就有多出來的；下面不完備，上面就有多出來的。

執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。①故道[之出言]，丙04淡呵其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。②丙05

【校】①帛書本《老子》作“執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。”“安平大”，王弼本《老子》作“安平太”，魏源本《老子》作“安平泰”。②帛書本《老子》作“故道之出言也，曰：淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。” 王弼本《老子》作“道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”“用之不足既”，魏源本《老子》作“用之不可既”。簡文“故道之出言” 中“之出言”三字缺佚，參考帛書本《老子》補出。

【釋】此章言道之出言，淡呵其無味也。“執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止”，“執”，持守。“象”，與“物” 相對。有“形”之謂“物”，無“形”之謂“象”，即“氣象”、“天象”之“象”。“大象”，廣大無比之象，喻指“道”。“往”，音wàng，歸向。“害”，妨礙。“大”，音tài，通“太”，也作“泰”。順利，康泰。“餌”，糕餅之類的食物。“過客”，過路的行人。句意爲：若能持守“道”，天下人無不歸向。不管多少人歸向，都不會互相妨礙，人們生活安定、平等、康泰。音樂與美食，使過路的行人留戀而不願離去。

“故道之出言，淡呵其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也”，“出言”，發而爲言，即被說出來。“淡”，味道不濃。“既”，失，失掉。句意爲：如果“道”被說出來，它淡得就沒有味道了。雖然看它看不見，聽它聽不到，但是卻不能失去它！

大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安丙01有不信。①猷乎其貴言也，成事遂功，而百姓曰我自然也。②故大丙02道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；邦家昏[亂]，安有正臣。③丙03

【校】①帛書本《老子》作“大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。”“大上”，王弼本《老子》、魏源本《老子》作“太上”。“安有不信”，王弼本《老子》作“焉有不信焉”，魏源本《老子》作“有不信”。②帛書本《老子》作“猷呵其貴言也，成功遂事，而百姓謂我自然。”王弼本《老子》作“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”“悠兮”，魏源本《老子》作“猶兮”。③帛書甲本《老子》作“故大道廢，安有仁義；知識出，安有大偽；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有貞臣。”“知識出”，帛書乙本作“智慧出”；“邦家昏亂”，帛書乙本作“國家昏亂”。王弼本《老子》作“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”“慧智出”，魏源本《老子》作“智慧出”。簡文“邦家昏亂”，“亂” 字缺佚，據帛書《老子》補出。

【釋】此章言猷乎其貴言，成事遂功。 “大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。猷乎其貴言也，成事遂功，而百姓曰我自然也”，“大”，音tài。“大上” 即“太上”。 “下”，百姓，地位低的人。“親”，親近。“譽”，贊譽。“畏”，畏避。“侮”，輕慢。“信不足”之“信”，誠信。“有不信”之“信”，信任。“猷”，順。“貴言”，慎言，不輕易發表意見。“遂”，就，成功。句意爲：三皇五帝的太古之世，百姓只知有君；其次德衰，仁義爲治，百姓被其仁懷其義，親之譽之；其次以刑法爲治，百姓畏而避之。誠信不足，於是百姓不信任。順乎民意，不輕易發表意見，讓百姓自遂其意，辦好事情，成就功業，因而百姓說我自然如此。

“故大道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有正臣”，“故”，助詞，用於句首，相當於“夫”。“大道”，太古有德之君所行之道。“廢”，廢止，停止施行。“安”，連詞，表示承接，相當於“乃”，“於是”。“有”，呈現，出現。“正臣”，正直之臣。句意爲：大道廢止而不行，於是出現了仁義；六親不和，於是出現了孝慈；國家昏亂，於是出現了正直之臣。

君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，[非君子之器]，[不] 丙06得已而用之，恬淡爲上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂[殺]，[不可] 丙07以得志於天下。①故吉事上左，喪事上右。是以偏將丙08軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺[人眾]，丙09則以哀悲蒞之；戰勝則以喪禮居之。②丙10

【校】①帛書本《老子》作“君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲爲上；勿美也！若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。”王弼本《老子》作“君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器也，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。”“恬淡爲上”，魏源本《老子》作“恬憺爲上”。簡文“兵者，非君子之器，不得已而用之”，“非君子之器，不”六字，因簡殘，缺佚，現參考帛書本《老子》補出。“夫樂殺，不可以得志於天下”，“殺，不可”三字缺佚，現參考帛書本《老子》補出。②帛書本《老子》作“是以吉事上左，喪事上右；是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以哀悲涖之；戰勝，以喪禮處之。” 王弼本《老子》作“吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。”“偏將軍居左”，魏源本《老子》爲“是以偏將軍居左”。簡文“故殺人眾，則以哀悲蒞之” ，因簡殘，“人眾” 二字缺佚，據帛書本《老子》補出。

【釋】此章言樂殺，不可以得志於天下。 “君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上，弗美也”，“居”，平時家居，猶日常生活中。“兵”，兵器，武器。“故”，連詞，表轉折。表示說完一事又另說一事，相當於“至於”。“恬”，安然。“淡”，淡漠。“恬淡爲上”, 以安然淡漠的態度爲上。“美”，贊美。“弗美”，不要去贊美，更不要去炫耀武力。句意爲：君子在日常生活中以左爲上，用兵打仗的時候以右爲上。至於說兵器，這不是君子所使用的器械，如果不得已而使用兵器，最好以安然淡漠的態度去處理，不要去贊美，更不要去炫耀武力。

“美之，是樂殺人。夫樂殺，不可以得志於天下”，“樂”，喜樂，快樂。“樂殺人”，以殺人爲樂。“樂殺”，樂於殺伐。“可以”，表示可能或能夠。句意爲：贊美使用兵器，這就是以殺人爲快樂。樂於殺伐，不可能得志於天下。

“故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也”，“故”，助詞，相當於“夫”。“吉”，古代祭祀鬼神的禮儀，爲五禮（吉、凶、賓、軍、嘉）之一。此處指“凶禮”以外的禮議。“吉事”、“喪事”相對。吉事，即吉禮；喪事，即喪禮。吉事，祭祀、冠、取（娶）之屬。喪事，人死後殮奠殯葬等事宜。“上”，通“尚”。“上左”，崇尚“左”，即以左邊的位置爲正位、上位。“上右”，崇尚“右”，即以右邊的位置爲正位、上位。正位、上位，受尊敬的席位，尊者居之。“偏將軍”，副將。“上將軍”，行軍作戰時軍中的主帥。句意爲：舉行祭祀以左邊爲正位，辦喪事以右邊爲正位。這樣，行軍作戰時副將處於左邊的位置，主帥處於右邊的位置，就是說打仗要依照凶喪的禮儀處理。

“故殺人眾，則以哀悲蒞之；戰勝則以喪禮居之”，“故”，助詞，相當於“夫”。“蒞”，參加。“則”，連詞，表示順承關係，相當於“就”，“便”。句意爲：戰爭殺人眾多，便以哀痛的心情參加；戰勝了便以凶喪的禮儀處理。

爲之者敗之，執之者失之。①聖人無爲，故無敗也；無執，故[無失也]。丙11慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之。②是以聖丙12人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾之所過。③是以能輔萬物丙13之自然，而弗敢爲。④丙14

【校】①楚簡《老子甲》作“爲之者敗之，執之者遠之。”帛書乙本《老子》作“爲之者敗之，執之者失之。”王弼本、魏源本《老子》作“爲者敗之，執者失之。”②楚簡《老子甲》作“是以聖人亡爲故亡敗，亡執故亡失。臨事之紀，慎終如始，此亡敗事矣。”帛書乙本《老子》作“是以聖人無爲也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成而敗之。故曰：「慎終若始，則無敗事矣。」”王弼本、魏源本《老子》作“是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終若始，則無敗事。”簡文“無執，故無失也”，“無失也”三字缺佚，參照帛書本補出。③楚簡《老子甲》作“聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。” 帛書乙本《老子》作“是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。”王弼本、魏源本與帛書乙本同。④楚簡《老子甲》作“是故聖人能輔萬物之自然，而弗敢爲。”帛書乙本《老子》作“能輔萬物之自然，而弗敢爲。”王弼本《老子》作“以輔萬物之自然，而不敢爲。”魏源本《老子》作“以恃萬物之自然而不敢爲。” “爲之者敗之，執之者失之。聖人無爲，故無敗也；無執，故無失也”，“爲”，謀也，求也。“敗”，（事情）失敗，即不能成功。“執”，守也，持也。“失”，控制不好，把握不住。句意爲：有所求取（有某種企圖）去辦一件事，這事一定不會成功；有所持守（有某種目的）去做一件事，這事一定把握不住。聖人辦事無所求取（沒有個人企圖），所以一定會成功；無所持守（沒有個人目的），所以能把握住事情發展變化的規律。

“慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之”，“慎終若始” 與“慎終如始” 同，結束的時候仍然慎重，就同開始的時候一樣慎重。“恆”，副詞。經常，常常。 “且”，副詞,將要。“且亡”，將要滅亡。“且成”，將要成功。句意爲：結束的時候像開始一樣慎重，就設有不能成功的事。人們的失敗，常常是在將要成功的時候失敗的。

“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾之所過。是以能輔萬物之自然，而弗敢爲”，“欲”，欲望。“不欲”，沒有欲望，即沒有貪欲。“欲不欲”，以不欲爲欲。“學”，學習。“不學”，不學習，即順應自然。“學不學”，以不學爲學，即以順應自然爲學習。“復”，返。“過”，過失。“復眾……”，使眾……返。“眾之所過”中的“之”，介詞，相當於“於”。 “復眾之所過”，直譯爲：使眾人於所犯過失中自返。“輔”，佐助。“爲”，求，索取。句意爲：因此聖人以沒有貪欲爲其所欲，不以稀有的物品爲珍貴，以不學爲學而順應自然，使有過失的人聞過而自返。所以（聖人）能幫助自然發展，而不敢妄爲。  

作者：涂宗流