聪明难，糊涂亦难

《论语》感悟（九十六）

文/王营

 

原文：子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

译文：孔子说：“宁武子这个人，当国家有道时，他就显得很聪明，当国家无道时，他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装傻别人就做不到了。

感悟：本章是孔子对宁武子的评价。宁武子，春秋时期卫国著名的大夫，姓宁，名俞，武是他的谥号。据史料记载，他曾经历过卫国由卫成公到卫文公两个朝代的变动。“邦有道则知”，是指卫成公时代，国家政治走上正轨，宁武子把他所有的聪明、智慧和能力都发挥出来了；可是到了卫文公时代“邦无道”的时候，他好像变得愚钝迟缓，一无所为。孔子给他的评语是：“其知可及也，其愚不可及也”，意思是说，宁武子那种聪明的表现，很多人能做得到；但在乱世中那种装傻的表现，大多数人就难以做到了。“愚不可及”这个成语就出自于此章。

一个人聪明人真得能由于外界环境的变化，突然变成一个糊涂蛋吗？有这种可能，但必须具备两个前提条件，一是由于外界环境的巨大反差，使人的大脑受到刺激，变得神经兮兮，思维和正常人不一样了，成了神经病，这是一种自然状态下的病变；另一个条件是“装”，为了免遭不测，故意装了一副愚笨的样子，其实自己心里比谁都明白，目的是韬光养晦，等待时机以求东山再起，宁武子可能就属于这类人。

真糊涂容易，装糊涂难，因为几乎所有的人都喜欢表现自己，都想在众人面前证明自己的聪明和智慧，正如清朝名士郑板桥所言：“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后业福报也。”因此，绝顶聪明的人，并不是真正的糊涂，当外部环境发生变化时，他往往把自己的锋芒隐藏起来，这种糊涂，与天生的愚笨有着本质的区别，是觉悟之后的安静，是绚烂之后的平淡，孔子认为宁武子做到了。

相比“大智若愚”，“大智若智”就容易多了，这种人由于常常表现自己的聪明，往往会招致别人的嫉恨，他们一般情况下没有好下场，有时候不得好死。最典型的要属《三国演义》中的杨修了，他博学能言，智识过人，恃才傲物，小觑天下之士，就连曹操的心思他都知道，而且参与了曹氏团内部争权夺利的斗争，可是他聪明反被聪明误，最后竟死在他的聪明上。宋代大文学家苏东坡一生坎坷，经历了官场几次大起大落，对于聪明与愚蠢深有领悟，于是他为自已的儿子作了一首诗：“他人生子要聪明，我被聪明误一生，但愿我子愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏东坡的设想真是太美好了，他希望儿子既要“愚且鲁”，但是还要平平安安地做到“公卿”之位，天下哪有这等好事？

孔子固然也有“知其不可为而为之”的可贵精神，但从他对宁武子的肯定中可以看出，他同时也具有激流勇退、逃避现实的思想，《论语·述而》第七章记载：子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”（述而第七），“藏”并非真“愚”，有时候可能是对现实的消极反抗，这与道家思想有相通之处。

这一章给予我们的启示是：无论做人，还是做事，最好低调一点，不可锋芒毕露。当现实需要你，而你又确信自己有能力扭转局面时，你大可不必藏愚，完全可以挺身而出，当仁不让；然而世上的许多事情并非你想像的那样简单，有时候你认为十分有把握的事情，可能由于受各方面因素的制约，往往在将要成功的时候功败垂成。因此，人要有自知之明，在做事前最好想清楚，多听听别人的意见，但也不必畏首畏尾，什么事情都不敢做了，要善于把握做事的时机，该出手时就出手。尤其是在正义的事业遭受挫折时，每一个人都不可藏愚自保，而应该勇于担当，尽其所能，甚至为之而献身也在所不惜。