【原文】
17.17子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
【解读】
这条重出，见《学而篇》，第3章。
【原文】
17.18子曰：“恶紫之夺朱也①，恶郑声之乱雅乐也②，恶利口之覆邦家者③。”
【注释】
① 紫：红色和蓝色混合成的颜色，不是正红色，但却很接近。朱：大红色。古代称“朱”为正色。 ② 郑声：郑国的民间音乐。古人认为它淫靡放荡，不能登大雅之堂。雅乐：周王朝的正统音乐。雅，典雅。 ③ 利口：口齿伶利，也即花言巧语。
【语译】
孔子说：“我憎恶用紫色取代大红色；憎恶用郑国的音乐扰乱典雅的音乐；憎恶用巧嘴利舌颠覆国家的人。”
【解读】
本章记载孔子对似是而非的指责。
孔子与颜回在《颜渊篇》中讨论什么叫“仁”，孔子告诉颜回“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“非礼勿视”，就颜色而言，则是“恶紫之夺朱也”；“非礼勿听”，就音乐而言，则是“恶郑声之乱雅乐也”，“非礼勿言”，就语言而言，则是“恶利口之覆邦家”。“夫礼，所以制中也。”“礼”，即为恰当适中，颜色非正色不视，音乐非典雅不听，言辞非中綮不说。当然视听言动，非仅仅就只是声色言辞，但声色言辞就人而言，已近大端，不可不慎。
孔子本章“三恶”，孟子在《尽心篇》下引孔子话有“六恶”，录以供参考。
“恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也。恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也。恶紫，恐其乱朱也；恶乡愿，恐其乱德也。”
【原文】
17.19子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
【语译】
孔子说：“我不想再说什么话了。”子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生还传述什么呢？”孔子说：“天说了什么呢？但春夏秋冬四季照样运行，万物照样生长。天说了什么呢？”
【解读】
本章探讨无言之教。
教，有两类，一是有言之教，一是无言之教。或曰有可言之教，有不可言之教。犹如道家的道有两种一样。有可道（言）之道，有不可道（言）之道。所以老子说：“道可道，非常道。”道可道（言），则非恒常之道，道无可道（言），乃常道。同理，教可教，则非常教，教不可教，乃恒常之教。因此，我们说：有言之教，是普通的教，是可教之教。无言之教，是恒常之教，是不可教之教。可言之教，教“三纲”，教“八目”，教“修身”，系可言状之教；教是为了不教，言是为了不言，无言之教是有言之教的升华。不可言之教，境界则更高，是圣人之教，所效之道，乃天道。“巍巍乎，唯天唯大，唯尧则（效法）之。”（《泰伯》）“天生神物，圣人则之，天变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之。”“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。”（《易传?系辞》）
孔子所说：“予欲无言”，所讲时间，应是晚年，天、地、人三道，有关人道，孔子对弟子业已述说殆尽，天地之道，当由弟子用心体察。“予欲无言。”意在告诉弟子静思默察以识天地之道。人道修炼，最高境界当是效法天道。在这一点上儒道是相通的，老子在六十三章中说：“为无为，事无事，味无味。”把无为当作有为，把无事当作有事，把无味当作有味。在四十三章中又说：“不言之教，无为之益，天下稀及之。”说的也是“无言之教，无为之益”，天下很少有人做得到。一部《易经》乃是效法天道的典范，六十四卦，三百八十六爻，均是尽人事以法天道，如效法天道刚健，君子当以自强不息，如效法地道柔弱，君子当以厚德载物。天道刚健，何言哉！地道坤柔，何言哉！孔子教弟子也是意在引导他们超凡入贤以达圣境。子贡悟性极强，都未能明白孔子的一番用心，仅仅理解为“子如不言，小子何述焉。”子贡的认识在天、地、人三道上，仍停留在繁琐的人道之上，没有理解孔子超圣之境界。于是孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？”春夏秋冬，依时运行，云行雨施，品物流行，万物资生。譬如人道守信，孔子说：“人而无信，不知其可也。”天道亦当守信。北齐思想家刘昼说：“故春之得风，风不信则花萼不茂，花萼不茂，则发生之德（功能）废。夏之得炎，炎不信则卉木不长，卉木不长，则长嬴之德废。秋之得雨，雨不信则百谷不实，百谷不实，则收成之德废。冬之得寒，寒不信则水土不坚，水土不坚，则安静之德废。以天地之灵，气候不信，四时犹废，而况于人乎？”
“四时行焉，百物生焉。”这就是天地之道。“气候不信，四时犹废。”人当效法天地之道，恪守信誉，以行无言之教。
【原文】
17.20孺悲欲见孔子①，孔子辞以疾。将命者出户②，取瑟而歌，使之闻之。
【注释】
①孺悲：鲁人，鲁定公曾命他向孔子学士丧礼，故亦是孔子学生。孔子为何拒见，待考。②将命者：奉命的人。这里指传话的人。
【语译】
孺悲想见孔子，孔子以生病为理由推辞不见。传话的人刚出门，孔子便取过瑟来边弹边歌，故意让孺悲听见。
【解读】
上章谈无言之教，本章谈“不屑之教”。
孔子是伟大的教育家。他教育思想的核心是因材施教，围绕“因材施教”而展开的方法则有很多：对绝顶聪明的子贡用无言之教引导他臻入圣境，对较为愚纯、性格憨直的樊迟以及宰我则采用传言之教，对颇有权势的孟懿子则采取模糊教育法，对悲戚忧伤的弟子则采用快乐教育法，对耿直刚勇的子路则采用直言教育法，对孺悲则采用“不屑之教”。
“孺悲欲见孔子。”孺悲，鲁国人。鲁哀公曾派他去向孔子学习士丧礼。孔子不愿见孺悲的确切原因已无法查考。有人说按当时礼节，年轻人初次见年长位尊的人一定要有介绍人，孺悲没有介绍人，所以孔子推病不见。也有人说孺悲得罪过孔子。孔子不想见他，不想见也罢，却“辞以疾”，推辞身体欠佳，“辞以疾”也罢。“将命者出户”，传话的人刚出门，孔老夫子却又“取瑟而歌”。“取瑟而歌”也罢，孔子似恶作剧一般“使之闻之”。从表面看，孔子似乎是有意调侃戏弄于他，实则是一种不屑之教。对孺悲则不值得采用耳提面命，口授心传的教育方法，即如孟子在《告子篇下》中说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”教育的方法多种多样，以不屑之教教诲他，亦是教之诲之。无言之教是对贤人设教，传言之教，直言之教是对有德的君子施教，模糊之教是对有位无德的君子施教，快乐之教是对众弟子心理设教，不屑之教也是对无位无德的凡庸之辈行教。
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