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《周易》是中国历史的“群经之首，大道之源”。它所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，开创的象数思维模式与内涵等，亦无不延伸至《黄帝内经》中，《黄帝内经》所有的重要思想与理论，均未脱离《易经》之圭臬，研究二者间的承接关系，对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要意义。
从《周易》的阴阳思想入手研究《内经》，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
万物之宗—天地阴阳
《黄帝内经》中，谈阴阳、生命、六气、养生，无不将“天地”冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地间去认识，从天地的结构、规律、属性和关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，这一核心思想，源自《易经》。是《内经》理论的重要学术内核。
《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴爻为坤卦，代表地。
易经
8个基本卦象，乾坤二卦为第2，似乎与其他6卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其他卦象的独特含义，《易经》的卦象演变、义理推演，均是基于乾坤二卦而来。
《易传·系辞》：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言：“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言：“乾坤，其《易》之门邪”(《易传·系辞下》) ，认为乾坤二卦，是入《易经》的门户。
卦象反映阴阳
《周易》是殷末周初的一部卜筮书，书中记载了64卦的卦象、64条卦辞和384条爻辞。64卦由8个基本卦象构成，即乾、坤、震、巽、离、坎、兑、艮，代表自然界天、地、雷、风、火、水、湖、山8种最常见的自然事物，这8个基本卦象又是由—、--两爻组成，所以《易经》把阴阳两爻作为2个最基本的因素看待的，64卦所有卦象的变化均可归结为阴阳两爻的变化。周人用64卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，他们把自然界的所有变化，都归结为阴阳两种势力的消长，认为世间万物的发展变化，均由阴阳主宰。
分析八卦的符号组成，亦可了解《易经》表达的阴阳间的关系与属性，如以为乾、为坤，而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象；巽卦代表风，其卦象为风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象，但风吹至人体，却有凉感，又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴……
《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
乾坤众卦之首
64卦的8个基本卦象，以乾坤二卦为基本中的基本，其他6个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，《周易·说卦》：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兌三索而得女，故谓之少女。”
八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二卦的相交，64个卦象又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地间万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源于乾坤天地之气，《易传·系辞下》：“天地，缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”
正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的64卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、社会、生产乃至战争、商旅运转规律存在契合，这是64卦可以进行占卜的基本原理。
同样也是《易经》中表述的众多哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提。
乾阳之气
乾坤是阴阳的代表，二者虽在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从64卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体、坤为从属的自然观。
如64卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉、顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生；亨，通也，事物由此亨通无阻；利，宜也，可有利于自然万物；贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。
而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，及同天气进行交流的过程，因此《易传·系辞上》言：“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵、阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从”，“易”者，变化也，变化是生命活动的基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至可以理解为天地所有事物的变化，均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与方式等。
周易
对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待，实则字里行间均流露着阳气为主的思想。
升降交流
乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本运动方向；坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰；以地在下、天在上为否，表明天地之气隔绝不通，并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本的存在方式，即“山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”(《周易·说卦》)。以阴阳所代表的所有事物双方，均处于一种不停息的交流之态。
《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问·六微旨大论》：“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降，即是对《易经》泰卦的文字描述， 而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，《灵枢·本神》“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。
而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。
天地乃万物之元
受《易经》影响，《黄帝内经》亦将人类的生命活动，置于天地之间看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问·宝命全形论》：“人以天地之气生，四时之法成”，《素问·天元纪大论》则言：“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”，均反复地表述这一理论。
强调人体生命源于天地之气，人体生命活动具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说天地是医之门也。
集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首，如《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也”，“天地者，万物之上下也”，从天地运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳，是《内经》从《易经》中所承接的重要思想。
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