《康熙教子庭訓格言》數則
清代康熙皇帝是歷史上一代明君，勵精圖治，為著名的「康乾盛世」奠定了基礎，他非常重視家教，平時在宮中經常給子女們以教誨。《康熙教子庭訓格言》乃雍正即位後對其父的家訓加以追述彙編而成，共二百四十六條，生動而具體，比較周詳地表達了康熙為人處世、齊家治國的人生經驗與體會，給後人留下了很多有益的教誨和啟迪。
《康熙教子庭訓格言》內容豐富，包括理想、道德、讀書、治國和生活等諸多方面，引用諸子先賢的言論貫穿始終，表達出以仁愛思想為立世之本。康熙教誨子女們：在品德上，要嚴於律己，以誠敬待人接物，仁愛之心應無處不在。在理想上，強調立志於道的重要性，「蓋志為進德之基，昔聖昔賢莫不發軔乎此。志之所趨，無遠弗屆；志之所向，無堅不入。」在治國上，要求以身作則，凡有益於人民的事，「我知之確，即當行之。」在讀書治學上，要求讀書以明理，並要躬身力行。在生活上崇尚以儉樸為榮等等。以下摘錄其中數則：
一訓曰：吾人凡事惟當以誠，而無務虛名。朕自幼登極，凡祀壇廟神佛，必以誠敬存心。即理事務，對諸大臣，總以實心相待，不務虛名。故朕所行事，一出於真誠，無纖毫虛飾。
「語譯」：我們做任何事情都要誠心去做，而不要去追求甚麼虛名。我從幼年即位以來，凡是祭祀天地、宗廟、神佛，都必定心存誠敬。即便處理朝中大小事務，對待各位大臣，也總以誠心相待，不求虛名。所以我為人處事，完全出於一片真誠，絕沒有一絲虛偽和誇飾的成份。
二訓曰：仁者以萬物為一體，惻隱之心，觸處發現。故極其量，則民胞物與，無所不周。而語其心，則慈祥愷悌，隨感而應。凡有利於人者，則為之；凡有不利於人者，則去之。事無大小，心自無窮，盡我心力，隨分各得也。
「語譯」：「仁者」把萬物看作一體，惻隱同情之心，隨處可流露出來。所以考察他的器量，他視民為同胞，物為同類，一切為上天所賜，他的仁愛之心遍及天下萬物。說到他的內心，他的內心慈祥和善，這種慈祥和善，永葆常在。凡是有利於他人的事情，就去做；凡是不利於他人的事情，就放棄它。不論事情的大小，仁愛之心都是無窮無盡的，只管盡施仁愛之心力，萬物都會得到他的仁德之輝。
三訓曰：仁者無不愛。凡愛人愛物，皆愛也。故其所感甚深，所及甚廣。在上則人咸戴焉，在下則人咸親焉。己逸而必念人之勞，己安則必思人之苦。萬物一體，恫瘝切身，斯為德之盛，仁之至。
「語譯」：仁人君子沒有他不關心愛護的。凡是愛人、愛物，都是從內心發出的愛。因此他的感受非常深，他所關愛的對像也非常廣。所以當他身居高位的時候，人們都愛戴他；在下，則人們都親近他。當他自己安閒的時候，一定會想到其他人的勞苦；當他自己安適時，也一定會慮及他人的艱辛。他對天下萬物都一視同仁，一切的勞苦與艱辛，他都感同身受，這就是道德的極高修養，仁愛的極致了。
四訓曰：凡人孰能無過？但人有過，多不自任為過。朕則不然。於閒言中偶有遺忘而誤怪他人者，必自任其過，而曰：「此朕之誤也。」惟其如此，使令人等竟至為所感動而自覺不安者有之。大凡能自任過者，大人居多也。
「語譯」：作為一個人誰能沒有過失呢？只是人們有了過失，大多不願主動正視過失承擔責任。我就不是這樣的。平常和人閒談偶有因為遺忘而錯怪他人，察覺之後，我一定會主動承認錯誤，並說：「這是我的過錯啊！」正因為這樣，有時候竟至於使別人被我的行動大為感動並且覺得不安起來。大凡能夠主動正視過失承擔責任的人，大多是德行高尚的人。
五訓曰：子曰：「志於道。」夫志者，心之用也。性無不善，故心無不正。而其用則有正不正之分，此不可不察也。夫子以天縱之聖，猶必十五而志於學。蓋志為進德之基，昔聖昔賢莫不發軔乎此。志之所趨，無遠弗屆；志之所向，無堅不入。志於道，則義理為之主，而物慾不能移，由是而據於德，而依於仁，而遊於藝，自不失其先後之序、輕重之倫，本末兼該，內外交養，涵泳從容，不自知其入於聖賢之域矣。
「語譯」：孔子說：「立志於修道。」所謂「志」，即指志向。人性沒有不善的，所以心也沒有不正的。但人心的功用則有正和不正之分，這一點我們不能不清楚。孔子有著上天所賦予的聖明，尚且在十五歲時就立志於學。這大概因為「志」是提升道德修養的起點之故吧，昔日的聖賢修道無不是從「志」開始的。無論多遠，沒有「志」達不到的；無論多堅，沒有「志」攻不破的。立志於修道，首先必須以義理作為根本，這樣物慾就改變不了修道者堅定的志向。在此基礎上再以德為根據，以仁為憑藉，掌握所需技能，自然就不會失掉修道的先後輕重的次序，使道德之本和才藝之末都能得以照應，內在、外在都能得到陶冶，還可以從容不迫地深入領會一切，這樣自然就會不知不覺地進入了聖賢的境界。
六訓曰：子曰：「吾十有五而志於學。」聖人一生只在志學一言。又，實能學而不厭，此聖人之所以為聖也。千古聖賢與我同類人，何為甘於自棄而不學？苟志於學，希賢希聖，孰能御之？是故志學乃作聖之第一義也。
「語譯」：孔子說：「我十五歲時，就立志於學習。」貫穿聖人一生的一句話，就是「立志於學習」。另外，真正能夠做到勤學而持之以恆，這就是聖人之所以能夠成為聖人的原因。自古以來的聖賢和我們都是同一類人，為甚麼要甘心於自暴自棄而不好好學習呢？假如有志於學習，希求達到聖賢境界的願望又有誰能夠阻擋得了呢？因此說，立志於學習是作為聖人的第一要義。
七訓曰：凡天下事不可輕忽，雖至微至易者，皆當以慎重處之。慎重者，敬也。當無事時，敬以自持；而有事時，即敬之以應事；必謹終如始，慎修思永，習而安焉，自無廢事。蓋敬以存心，則心體湛然。居中，即如主人在家，自能整飭家務，此古人所謂敬以直內也。《禮記》篇首以「毋不敬」冠之，聖人一言，至理備焉。
「語譯」：對於天下發生的任何事情，都不能忽視、掉以輕心，即便是最小最簡單的事情，也應當慎重對待。慎重，就是所謂的「敬」。在沒有事的時候，用「敬」來約束自己的操行。在有事的時候，以「敬」心去應對一切。深厚的敬意，貫穿做事的始終，謹慎修持敬意讓敬意永存，不斷修習漸成習慣，自然就沒有做不成的事。這大概是在心中常存敬意，身心就會清明通達之故。把「敬」放在心上，就如同主人在家，自然能夠整理好家務，這就是古人所說的「敬」可使人心正直的含義啊。《禮記》一開篇就以「毋不敬」開頭，聖人的這一句話，備極至理。
八訓曰：是故君子修德之功，莫大於主敬。內主於敬，則非僻之心無自而動；外主於敬，則惰慢之氣無自而生。念念敬斯念念，正時時敬斯時時，正事事敬斯事事；正君子無在而不敬，故無在而不正。《詩》曰：「明明在下，赫赫在上。」「維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。」其斯之謂與？
「語譯」：因此說君子修養德行所下的功夫，沒有比「敬」更重要的了。一個人內心主敬，那麼錯誤、邪僻的念頭就無處產生；待人接物能以「敬」為主，那麼怠惰驕慢之氣也就無從產生。每時每刻每事都懷有敬意，那麼君子每時每刻每事的念頭就必然純正，這正是君子無處不有敬心的緣故，也是他無處不正的原因。《詩經》說：「無論在下邊的，還是上面的，都是明察秋毫、顯赫盛大的。」「看那周文王，小心翼翼，畢恭畢敬事奉上天，所以才享有上天賜予的諸多福份啊。」不就是講的敬意的問題嗎？
九訓曰：人生於世，無論老少，雖一時一刻不可不存敬畏之心。故孔子曰：「君子畏天命，畏大人，畏聖人之言。」我等平日凡事能敬畏於長上，則不罪於朋儕，則不召過，且於養身亦大有益。嘗見高年有壽者，平日俱極敬慎，即於飲食，亦不敢過度。平日居處尚且如是，遇事可知其慎重也。
「語譯」：人生在世，無論是年老年少，哪怕是一時一刻，也不可不存敬畏之心。所以孔子說：「有道德的人敬畏天命，敬畏地位高、德行高的人，敬畏聖人的教誨。」我們平日裏做甚麼事都能敬重那些德高望重的長者，那就不會得罪朋輩或同類之人，也就不會導致失誤，並且對自身的修養也大有好處。我曾經見過那些年紀高的老壽星，他們平日都十分尊重和謹慎，即使是吃飯，也不敢過分。平日的衣食住行尚且如此，遇事時他們的慎重態度可想而知了。
十訓曰：人惟一心，起為念慮。念慮之正與不正，只在頃刻之間。若一念不正，頃刻而知之，即從而正之，自不至離道之遠。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」一念之微，靜以存之，動則察之，必使俯仰無愧，方是實在工夫。是故古人治心，防於念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。
「語譯」：人就在於一顆心，心一動便成為意念與思慮，意念與思慮正確與否，只看產生的那一剎那間。如果一個念頭不正，但很快能察覺，並且及時糾正它，自然不至於離正道很遠。《尚書》說：「即便是聖明之人，若放縱慾念也可能成為狂野之人；即便是狂野之人，如果能克制慾念，也可能變成一個聖明之人。」一念之微，靜靜的涵存於心中，興起時就可以察覺了，起心動念能做到俯仰無愧，這才是實實在在的真功夫。因此古人修煉心性，防範於意念剛剛產生之時，用心於情緒尚未產生之際，所以聖人修心用力很是輕微而功效卻很巨大。
十一訓曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放，不必逐物馳騖然後為放也。心一放便是私，不待縱情肆欲然後為私也。惟心不為耳目口鼻所役，始得泰然。故孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」
「語譯」：人的思想，哪怕是極微小的一個念頭，如果不符合天理，那麼便是在個人的私慾上。因此心中存有私慾，就是放縱自己，不一定只有為追求物質享受而奔走不停才稱得上是放縱。思想稍一放縱便是私，不用等到放縱自己的慾望之後才被稱為私。只有內心不被耳目口鼻所驅使，才能得到安詳閒適。所以孟子說：「耳朵、眼睛這類器官所聽所見，不加以思考就會被外物所矇蔽，因為耳目這些東西一與外物接觸，便會被外物吸引而不能自己停止。心這個器官是用來思考的，思考才會發揮它的功用，不思考就不會有所收穫。心是上天賜予我來思考的。先樹立起遠大的志向，那麼耳目之類次要的器官便不能將心中的志向奪去。如此就可以成為高尚的人了。」
十二訓曰：《大學》《中庸》俱以慎獨為訓，則為聖賢第一要節。後人廣其說曰：「暗室不欺。」所謂暗室有二義焉：一是私居獨處之時，一在心曲隱微則人不及知，惟君子謂此時指視必嚴也。戰戰慄栗，兢兢業業，不動而敬，不言而信，斯誠不愧於屋漏而為正人也夫！
「語譯」：《大學》、《中庸》都把一人獨處時也能謹慎不苟作為訓誡，這是古代聖賢視為第一重要的禮節。後人把它引申解釋為「不欺暗室」。所謂的暗室有兩層含義：一是指在一個人單獨生活的時候，別人看不到他的言行舉動；一是指一個人內心深處的隱秘更使別人很難了解和看清楚，在這種情況下，只有那些有德行的君子才能嚴格注意自己的言行和思想，事事謹慎不越禮法，時刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一種恭敬的態度，即使甚麼也不說，也使人感到可以信賴，這才真正是不欺暗室的正人君子！
十三訓曰：人之為聖賢者，非生而然也，蓋有積累之功焉。由有恆而至於善人，由善人而至於君子，由君子而至於聖人，階次之分，視乎學力之淺深。孟子曰：「夫仁亦在乎熟之而已矣。」積德累功者亦當求其熟也。是故有志為善者，始則充長之，繼則保全之，終身不敢退，然後有日增月益之效。故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。其功用豈可量哉！
「語譯」：一個人之所以能成為聖賢，並不是因為他生下來就如此，而是由日積月累逐漸形成的。由有恆心的人而逐漸成為有道德的人，由有道德的人而逐漸成為君子，再由君子而成為聖人，這中間高下等級區分，取決於一個人的學識、造詣的深淺程度。孟子說：「達到仁的境界也需要積累之功啊！」注意積累功德的人也要等到水到渠成。因此，有志於為善的人，開始的時候，要充實、發展，繼而要鞏固、發展，終生不敢後退，然後才能收到日積月累、不斷擴充的效果。所以，擁有至真至誠之心會使人自強不息，自強不息會變得長久，長久自然會得到證驗，有了證驗心胸自然會變得開闊，心胸開闊則見識廣博，見識廣博自然會變得高尚明智。總之，日積月累的作用怎能計算清楚呢？
十四訓曰：《易》云：「日新之謂盛德。」學者一日必進一步，方不虛度時日。大凡世間一技一藝，其始學也，不勝其難，似萬不可成者。因置而不學，則終無成矣。所以，初學貴有決定不移之志，又貴有勇猛精進之心，尤貴精進而又貞常永固、毫不退轉，則凡技藝焉有不成者哉！
「語譯」：《易書》上說：「日日更新可稱得上是一件很好的事或一種極高尚的品德。」喜歡學習的人應當天天都有所進步，才能不虛度光陰。大凡人世間每一種技藝，開始學習的時候，使人感到難度很大，就好似萬萬辦不成的。如果因此放棄而不再學下去，那終將是一事無成。所以，對初學者來說，可貴的是要有一經決定就不再改變的意志，還要有不斷追求上進的恆心，尤其難能可貴的是要有一種言行一致、固守正道、絕不後退的決心，那麼又有哪一種技藝學不到手呢？
十五訓曰：凡人存善念，天必綏之福祿以善報之。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。苟惡念不除，即持念珠，何益？
「語譯」：大凡一個人心存善念，上天一定會給他以福祿等來善報於他。現在，人們每天手持念珠禮佛，也是想做善事的緣故。但如果心中的惡念不除，即使是手持念珠，又有甚麼益處呢？
十六訓曰：天道好生。人一心行善，則福履自至。觀我朝及古行兵之王公大臣，內中頗有建立功業而行軍時曾多殺人者，其子孫必不昌盛，漸至衰敗。由是觀之，仁者誠為人之本歟！
「語譯」：上天的意志是愛惜生靈。人如果一心一意去做善事，那麼福份就會自然到來。縱觀我朝和古代帶兵打仗的王公大臣，其中頗有一些人建立了功業，但卻因為領軍作戰時曾殺人太多，他們的子孫一定不會昌盛，會逐漸地走向衰敗。由此看來，仁確實是做人的根本啊！
十七訓曰：凡人盡孝道，欲得父母之歡心者，不在衣食之奉養也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其歡心，其可謂真孝者矣。
「語譯」：一個人要盡到孝道，想使父母得到歡心，不在於穿衣、飲食方面對他們的奉養。只有持善心，行合道，以此告慰父母而得其歡心，才稱得上是真正的孝啊。
十八訓曰：朕今年近七十，嘗見一家祖父子孫凡四五世者。大抵家世孝敬，其子孫必獲富貴，長享吉慶；彼行惡者，子孫或窮敗不堪，或不肖而限於罪戾，以至兇事牽連。如此等朕所見多矣。由此觀之，惟善可遺福於子孫也。
「語譯」：我今年快七十歲了，曾見到四世、五世同堂的。大致上，家有孝敬之風的，子孫多富貴，並且吉祥安康；行惡的，子孫或窮困或不肖或犯罪，兇事接連不斷。這樣的事，我見得多了。由此可見，行善可以為子女留下福德。
十九訓曰：朕自幼登極，迄今六十餘年，偶遇地震水旱，必深自儆省，故災變即時消滅。大凡天變災異，不必驚惶失措，惟反躬自省，懺悔改過，自然轉禍為福。《書》云：「惠迪吉，從逆兇，惟影響。」固理之必然也。
「語譯」：我自幼即位以來，到現在已經六十多年了，偶爾遇到地震水旱災害，一定深深自己反省，因此災害很快便消除了。大凡遇到天變災異之事，不必驚慌失措，惟有反躬自省，找到原因，並及時懺悔改過，自然就轉禍為福了。《尚書》說：「順應天道而行的，就是吉祥；違背天道而行的，就是兇災，這兩者的關係如影隨形，似響應聲。」這是亙古不變的真理啊。
二十訓曰：世人皆好逸而惡勞，朕心則謂人恆勞而知逸。若安於逸則不惟不知逸，而遇勞即不能堪矣。故《易》云：「天行健，君子以自強不息。」由是觀之，聖人以勞為福，以逸為禍也。
「語譯」：世上的人都喜好安逸而厭惡勞動，我心裏則認為一個人只有經常勞苦才能感受到真正的安逸。如果一味追求安逸而不求進取，那他就不會懂得甚麼是真正的安逸，因此一碰上勞苦的事情就覺得不能忍受。《易書》說：「天體運行剛強勁健，晝夜不停，周而復始，君子應當效法天自強不息，進取向上，一刻也不要停息、放鬆。」從這一點上看，聖人把勞苦看作是福份，把貪圖安逸看作是導致災禍的起因。
二十一訓曰：凡大人度量生成與小人之心志迥異。有等小人，滿口惡言，講論大人，或者背面毀謗，日後必遭罪譴。朕所見最多。可見，天道雖隱而其應實不爽也。
「語譯」：高尚之人的胸懷、器量和卑賤小人的心志完全不同。有一種小人，滿口講的是惡毒的言語，對高尚的人常常說三道四，或者背後誹謗中傷，這種人日後必定會遭到報應、懲罰。這種事我見得多了。由此可見，天道雖然隱秘，但對善惡人的報應卻是不會有差錯的。
二十二訓曰：讀書以明理為要。理既明則中心有主，而是非邪正自判矣。遇有疑難事，但據理直行，則失俱無可愧。《書》云：「學於古訓乃有獲。」凡聖賢經書，一言一事俱有至理，讀書時便宜留心體會，此可以為我法，此可以為我戒。久久貫通，則事至物來，隨感即應，而不特思索矣。
「語譯」：讀書以明白事理最為要緊。事理明白了，那麼心中就有了主心骨，一切是非邪正就自然而然能夠分辨出來。遇到有疑難的事，只要按照道理直接去做，那麼無論事情做得怎樣都能無愧於心。《尚書》說：「學習古人的教誨，就有收穫。」大凡聖賢的經典著作，所說的每句話、每件事都有很深刻的道理在其中，讀書時便應當留心去體會，這些地方可以為我所效法，這些地方我應該注意，引以為戒。時間長了，就能夠完全領會書中的意旨，那麼碰到事情，腦子裏就立即能夠有所反應，想出辦法來，而不用特意去思索了。
二十三訓曰：朕自幼讀書，間有一字未明，必加尋繹，務至明愜於心而後已。不特讀書為然，治天下國家亦不外是也。
「語譯」：我從小讀書，倘若讀到其中有一個字不明白，就一定要多方探尋、究問，把它弄到徹底明白，心裏才踏實。不僅讀書是這樣，治理天下國家也毫不例外。
二十四訓曰：人多強不知以為知，乃大非善事。是故孔子云：「知之為知之，不知為不知。」朕自幼即如此。每見高年人，必問其已往經歷之事而切記於心，決不自以為知而不訪於人也。
「語譯」：人大多勉強以不知為知，這絕對不是一件好事。因此孔子說：「知道就是知道，不知道就是不知道。」我自小即是這樣做的。我每每見到年事已高的人，一定要問問他們以前經歷的事，並把他們談的事牢記在心中，決不自以為知道了，就不去請教、詢問別人。
二十五訓曰：凡人於事務之來，無論大小，必審之又審，方無遺慮。故孔子云：「不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。」誠至言也！
「語譯」：大凡一個人面臨各種事務，無論大小，一定要十分審慎，這樣，才不會留下後患。因而孔子說：「遇事不先問幾個‘怎麼辦’、‘如何辦’的人，我最後也要對他所辦的事說‘該拿這件事怎麼辦啊！’」這的確是至理名言啊！
二十六訓曰：凡理大小事務，皆當一體留心。古人所謂防微杜漸者，以事雖小而不防之，則必漸大；漸而不止，必至於不可杜也。
「語譯」：無論處理大小事務，都應當慎重、留心。古人所說的「防微杜漸」的含義，就是指如果以為事情的問題很小就不加以防備，那麼問題就會愈來愈大，愈來愈大而又不加以遏止，將會造成不好挽回的局面，因此即使事情出現很小問題也要立即加以杜絕防範。
二十七訓曰：老子曰：「知足者富。」又曰：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」奈何世人衣不過被體，而衣千金之裘猶以為不足，不知鶉衣袍缊者，固自若也；食不過充腸，羅萬錢之食猶以為不足，不知簞食瓢飲者，固自樂也。朕念及於此，恆自知足。雖貴為天子，而衣服不過適體；富有四海，而每日常膳除賞賜外，所用肴饌，從不兼味。此非朕勉強為之，實由天性使然，汝等見朕如此儉德，其共勉之。
「語譯」：老子說：「知足者是富有的。」又說：「知足者不會招來屈辱，懂得適可而止的人不會碰上甚麼危險，這樣的人可以永保平安。」為甚麼世間的人明知道穿衣服是為了遮蓋身體，而有人卻身著價值千金的裘皮衣服還感到不滿足？他們不知道身穿舊衣破襖的人也有自在自如；同樣，人們吃飯也只不過為了充實腸肚，而有的人一頓飯花一萬錢仍感到不滿足，他們哪裏知道生活清苦、飲食清淡的人也有自己的樂趣。我一想到這裏，就感到知足了。我雖然貴為天子，但穿衣服也只求合身；雖富有四海，但每天日常用餐，除了賞賜給他人外，留給自己吃的菜餚從來不超過兩種以上。這並不是我要勉強這樣做，實在是由於我的天性如此。你們看到我如此崇尚節儉的德行，就一定要共同努力，相互勉勵自己這樣做。
二十八訓曰：民生本務在勤，勤則不匱。一夫不耕，或受之飢；一婦不蠶，或受之寒。是勤可以免飢寒也。至於人生衣食財祿，皆有定數。若儉約不貪，則可以養福，亦可以致壽。若夫為官者，儉則可以養廉。居官居鄉只廉不儉，宅捨欲美，妻妾欲奉，僕隸欲多，交遊欲廣，不貪何以給之？與其寡廉，孰如寡欲？語雲：「儉以成廉，侈以成貪。」此乃理之必然矣！
「語譯」：平民的生計，就在於勤，有了勤就甚麼也不會缺少。世間如果有一個人不從事農業生產，就會有一個人因此而挨餓；如果有一個農婦不從事養蠶，就會有一個人因此而挨凍。所以說，勤勞可以幫助人們免除飢寒。至於說人生一世所能享受的衣、食，所能得到的財富、祿位，都是有定數的。如果能夠勤儉節約不貪心，就可以因此頤養福氣，也可以使自己延年益壽。如果是做官的人，節約則可以使他保持和養成廉潔的操守。或在位做官，或閒居在家，如果只注重廉潔而不懂得節儉，想要使宅院寬廣，使妻妾侍奉，使僕役增多，使自己的交遊廣泛，那麼不貪污，又能從哪裏得到這一切呢？與其寡廉，不如寡欲。古語云：「節儉能使人變得廉潔，奢侈能使人變得貪婪。」這是千真萬確的道理。
二十九訓曰：爾等凡居家在外，惟宜潔淨。人平日潔淨，則清氣著身。若近污穢，則為濁氣所染，而清明之氣漸為所矇蔽矣。
「語譯」：你們凡是起居住行，一定要注意保持潔淨。一個人平時儀表整潔，乾乾淨淨，久而久之，就會養成一種清純的氣質。如果不注意清潔衛生，被濁氣所染，那麼他即使具有清靜明朗的風度，也會被矇蔽又怎麼表現出來呢。
三十訓曰：凡人修身治性，皆當謹於素日。朕於六月大暑之時，不用扇，不除冠，此皆平日不自放縱而能者也。
「語譯」：大凡修身養性，都應在平時的一舉一動中有所體現，從日常小事做起。我在盛夏六月，大熱天都不扇扇子，不摘帽子，這是因為我平時就嚴格要求自己，不放縱自己，才能做到這樣。
為人父母，總是為子女的長遠和未來考慮，希望其走好自己的人生之路。古人以傳統文化中的做人理念教育子女：敬天信神，相信善惡有報，堅守道德和良知，仁愛他人與萬物，懂得敬畏、感恩、為善及與天地、自然、萬物和諧共處，對美好未來充滿期盼，使其能夠真正受益，在任何時候能夠保持清醒的頭腦，明辨是非，選擇正確的人生之路，永遠立於不敗之地。
