在《道德经》，老子非常强调自知、谦卑、不自是、不自负、不自满，并认为这是立于不败之地的重要前提。
老子有云：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。曾国藩善于知人，并著有《冰鉴》一书，这样的人，在世间法上办事的能力绝非等闲z。甚至一个人站在他面前，他观察一二，就知道是否能堪大用。
近代佛教大德杨仁山居士，在十一岁时，他的父亲朴庵公带他去见曾国藩，朴庵公与曾国藩是多年的好友。曾国藩奇之，对朴庵公说：“此子天资聪颖，可及早安排他去应试。”朴庵公尚未回答，杨仁山却接口说：“我何必在异族人手上去取功名。”世间多少人，娶错媳妇嫁错郎，就是属于不会看人所致。我收到太多的留言反馈，特别是女子，结婚后丈夫一反常态，要么找小三，要么对家里不管不顾……
或者有的人，在网络被骗，有的被朋友所骗，倾家荡产，假如有一定的识人能力，断不会如此。
有人会说，“娶错媳妇嫁错郎”是命，会识人又能怎么样？其实不然，业有定业有不定业，不能将一切都归于命而放任不管。若是学会了识人知人，就是给予自己的婚姻、事业，创造一种强大的增上缘。
大家不要忽略缘起力的力量。你再怎么会修法，若吞服了毒药，会不会死？从楼上坠落会不会伤残乃至死亡？这些都是缘起规律的运作。而自知，更是尤为可贵。自知属于对自我的正确认知和定位，曾子曰：“吾日三省吾身”，每天三次反省，就是为了自知，为了改正不足。耶稣被订在十字架上，临死前向上帝祈祷道父啊，请宽恕他们吧，他们不知道自己在做什么！无数人都不知道自己在做什么，或者不知道自己在做的是对是错，没有丝毫的觉察力，被业力习气推着走，是一个极其严重的问题。
这种自知、觉察的升华，就是禅修中的无分别之观照，对于心念觉知而不随不拒，任运自然。
自知每天的行为、言语、心念是否成，也是一门修行的功课。
你看这个世界上很多人都在从事杀业，他们并不知道这会带来多大的后果。
很多学佛者虽然表面学佛，内心却经常泛起嫉妒、贪婪、嗔怒、毁谤他人等恶业，他们并不知道自己在造业，或者并不认为这有什么问题。提婆达多造五逆恶业，陷入这种自我的意识模式中，并不认为有什么问题，结果生身陷入无间地狱。
抽离”被用来描述对你自己具有外部意识的过程（或任何其它的观点）。当你思考到“你自己”、“停下来看看”、“退一步想想”、“把你自己从某事中解脱出来”、“把你自己从某种处境中脱离出来”时，你就是在经历着一种被“抽离”的过程。当你真正被“抽离”的时候，你就会对你的感觉、思想或行为产生一种外部意识。被“抽离”的情绪状态可以是有逻辑的、有计划的、有秩序的、讲究方法的。它们可以是有理性的状态，必然导致对你“有意义的”行动和行为。经常试着从自我抽离，以一个旁观者的视角来看待自己，会更能客观地看见一个真实的自己。
因为我执的存在，无数人都深陷由自我妄念构造的幻象、情绪中，出现众多自我无法看清的盲点，导致决策错误。
普通人不可能没有我执，但是在我执存在的情况下，试着抽离、反思自身，却会能看到盲点，看到不足，从而改进。
还有一个方式，就是谦逊、谦卑，静坐常思己过，闲谈莫论人非。
你首先是一个凡夫，有我执、业力、习气，存在盲点，而旁人、善知识、明师可能会看到真相，略为指点，若谦虚听取，可能受益匪浅。而若是你非常自我、自满，别人的什么话一概不听，就会出现一个情形，你可能在错误的道路上，一错再错！老子、孔子等中国古代的圣贤是非常伟大的，他们提出谦逊的做人态度，有其深远不可忽略的意义。因为普通人自知能力不足，更应该有谦卑的空杯心态，才能接近真相。
从佛教的视角，若是学会谦逊地为人处世，已经开始增长福报。按照老子的描述，物壮则老，盛极必衰，因此在鼎盛之时，必须留有余地。而非自视全盛，得意洋洋，一旦如此自负，就开始走下坡路，古今此类案例不胜枚举。
据我所接触，有的人深陷厄运和逆境之中多年，一直寻找各路高人，结果还是毫无效果。他们期待找出原因，以对症下药，从而达成速效。现实却是各类高人，所说的原因千奇百怪，最终还是一无所获。
对于深陷在自我意识妄念中的人，往往有一个特征，劝是劝不进去的，他们只认为自己是对的，哪怕你告诉他们正确的方向，正确的方法，他们也会以“我不听，我不听”的姿势来面对。
很多人严重缺乏自知、自省的能力，他们若静下心来反思，就会发现自身存在一堆问题，这些问题自己比谁都清楚，又为何总是想去找人看呢？根本问题不解决，找人又如何？
比如有的人跟我说，为何自己学佛诵经多年，依然穷困潦倒，或者没有大的改变，能否找人看看？
比如诵经咒，总是半途而废，一山望着一山高，不断变换法门或者中断，这是不相应的根本原因。或者有的虽念诵，却一边念经一边说话，或者念诵时，各种淫念、恶念生起……
这些问题和不足，若是学会反思和改正，早就改变了人生命运。可是人心的浮躁，导致都不想狠下心来改变自己，就想借助外力，反正不怎么费力，最好还能免费。
自知、自省真的是一种崇高的品质，甚至能化大难大劫，令人转危为安，遇难呈祥。
怎么说？如有的人哪天突然反思自身，每天浑浑噩噩，虚度光阴，于是精进努力，净障集资，今生和来世的方向就开始转变。如果这个觉知都没有，任由习气主导，未来不可知矣。
往昔日本古代有位居士，他担心临终时生病痛苦而没有正念，念不了佛，就每天念诵法华经中的偈颂和佛号，以此回向自己往生净土。结果临终真的往生了。这也是一种自知，自知无常和轮回之苦，故修净土法门以对治。
知道自己在做什么，什么该做，什么不该做，仅仅每天反思这一点，就已经足以改变人生，而不是通过什么玄奇秘技。“吾友吴竹如格物工夫颇深，一事一物，皆求其理。倭艮峰先生则诚意工夫极严，每日有日课册。一日之中，一念之差，一事之失，一言一默，皆笔之于书，书皆楷字。三月则订一本，自乙未年起，今三十本矣。尽其慎独之严，虽妄念偶动，必即时克治，而著之于书，故所卖之书，句句皆切身之要药。兹将艮峰先生日课，钞三叶付归，与诸弟看。余自十月初一日起，亦照艮峰样，每日一念一事，皆写之于册，以便触目克治，亦写楷书。冯树堂与余同日记起，亦有日课册。树堂极为虚心，爱我如兄弟，敬我如师，将来必有所成。余向来有无恒之弊，自此写日课本子起，可保终身有恒矣。盖明师益友，重重夹持，能进不能退也。本欲抄余日课册付诸弟阅，因今日镜海先生来，要将个子带回去，故不及钞。十一月有折差，准抄几叶付回也。”曾国藩提到他的儒家朋友诚意功夫极严，全天在起心动念上下功夫，虽妄念偶动，必即时克制。儒家的贤人清官，不念经不持咒，因为心念清净，死后往往成神。而佛教徒中，虽大量诵经咒，若有邪执、恶念相续则堕入恶道为厉鬼。这说明了修行的核心，学佛若不治心地，仅流于表相，结局还不如世间的贤人善人。故虽去圣时遥，核心的东西不能丢。曾国藩说“余向来有无恒之弊，自此写日课本子起，可保终身有恒矣”，他反思到自己做事做学问容易间断没有恒心，故开始学日记，以改正无恒的习惯。因为他认为“凡人做一事，便须全副精神注在此一事，首尾不懈；不可见异思迁、做这样想那样、坐这山望那山。人而无恒，终身一无所成。”作为恪守儒家信条的一代名臣，他尚且不断反思自己的过失和不足，还着手去改正。而当今学佛者中，每天愿意反思和改正自己做功课之散乱、诚心信心不足、间断、懒惰的，有几人？
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。” 在人生事业，在学佛修行追求解脱的路上，希望诸位读者，写下自己的不足，然后努力改正，这也是改变的开始。
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