《颐卦》-颐养之道
第二十七卦 颐卦 山雷颐卦
本卦的卦象是上卦为艮为山为止，下卦为震为雷为动，是雷在山下震动之象。吃东西时，一般是上颚不动，下颚在动，这就与本卦的上卦不动而下卦雷动相似，因此本卦象征颐养。这一卦主要讲的是颐养以及养生的问题，由此引申含义。本卦的卦形是，上下两个阳爻，中间四个阴爻，上下两个阳爻就像上、下颚，而中间的四个阴爻则像两排牙齿。整个卦形就像人的嘴巴。嘴巴是吃东西的，吃食物是为了摄取营养、保养生命，这就叫颐养，也就是东方文化很重视的养生之道。嘴巴除了吃饭，还有说话的功能，但“祸从口出，病从口入”，如不谨慎节制，就会危害养生。本卦的下卦是震，象征动，这就好比嘴巴可以言语、饮食，上卦是艮，象征止，就是语言以及饮食的节制。这也说明了本卦的主旨，慎言可养德，节食可养身。
——颐卦外实内虚，阳虚阴实，实则可以养人，所以彖传说：“天地养万物，圣人养贤以及万民”。此卦含有颐养天年的意思，所以卦辞说“颐，贞吉”，属于上上卦。
颐卦六爻看，分为两种类型。下三爻为震为动，象征下颚咀嚼食物，所求在物，贪于口腹之欲，只养体不养德，因此下三爻的爻辞都是含有凶兆的。上三爻为艮为止，象征上颚止而不动，节制饮食，所求在德。此现象说明养德为重，养口为轻，以德养生才是吉祥正道。本卦六个爻中，上下两个阳爻皆可自养或养人，中间四个阴爻皆需求养于人。但因为第一爻虽然阳实足以自养，却因处于下体之下，思想境界低卑，只知道吃独食，炫耀的向人展示自己因含满食物而高高鼓起的腮帮子。而第六爻不仅阳刚充沛，更兼境界高超，所以能做到“由颐”，就是天下由之以养的意思。再看中间的四个阴爻，虽然都因为阴虚之质而求养于人，境界又大不相同。处于下体的第二、第三爻的“颠颐”、“拂颐”，是以含损德，颊颜求食而害于养生；第四、第五爻的“拂颐”、“拂经”则是求贤问道，自养其德，因此利于养生。这六个爻，好比世间百态，高尚的、卑劣的、慷慨的、吝啬的，一个个都栩栩如生，在我们的身边，每一爻都能找到他们的“形象代言人”。但本卦最推崇的还是第六爻，因为它不仅颐养自身，还能兼养天下。既养己又养人，既养体又养德，这才是颐养的正道，是养生的不二法门。
卦形象征“颐养”。上为艮为山，义为止，下卦为震为雷，义为动：山下响着震雷，下动上止，犹如口中嚼食，喻示进食以获“颐养”。颐养需要充分的物质条件为前提，但更需要精神食粮为指导，前者是基础，后者起支配作用。本卦的颐养观就是：养德重于养身，养生先养德，以养德促养生。
——颐养时代是享乐的时代，是怡情养志的时代，是人类社会第五个理想时代的幸福颐养期，值得珍惜爱护。但切不可违背正常的颐养途径，要自养、他养、上下互养相结合。
卦辞：颐：贞吉。观颐，自求口实。
译文：颐卦象征颐养：坚守正道可获吉祥。观察颐养之道，于是明白要依靠自己谋求食物。
*注释——颐：卦名。本卦为异卦相叠。上卦为艮为山，下卦为震为雷，雷在山中，正是春暖之际，天地养育万物之时。在《易经》看来，正喻示圣人依时养贤育民，贤人修德养身。自求口实：口实，即口粮；自求口实犹言自求口粮。
解读：颐，一为饮食之状；二为以食物营养之义；三引申为“天地养万物，圣人养贤及万民”。这个养并非以食物养，实际上还是以养德，这是广义的颐。贞吉，正固吉祥。何为正固？民以食为天，讲吃饭的事大于天，这当然正固。吉，是以饮食为营养，当然就能得吉。观颐，观就是观察，颐，就是养，就是观其所养。这“观”当然不仅仅是观他，同时也要自观。这个“其”也代表了自己，所以也要观其自养，也就是“自求口实”即“自求口福”。颐养他人不能自己不吃饭，也要颐养自己，只有把自己养好，才能养人，这是一个基本的常理。这里还引申出一层意思，就是自养的修养，自求就是自己考察自己的修养实不实在，“实”是衣食之养为实，这是物质的养，道德的修养是精神之养，这二者是缺一不可的。特别对于君子而言，精神上的道德修养格外重要。
《彖》曰：颐，“贞吉”，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
译文：颐卦的卦辞讲，“坚守正道吉祥”，意思是依循正道颐养“人我”则吉祥。“观察颐养”，就是观察颐养的对象。“自食其力”，就是观察他怎样养活自己。天地养育万物，圣人颐养贤人、养育万民。颐养“物”“我”不失其时，这是多么伟大啊。
解读：“养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也”。观其所养与观其自养，是从两个方面说，归结起来还是一个“养”字。无论养人还是自养，所要看的重点在所养之道正与不正。“天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉”。养的问题是一个关乎天地自然，国家社会，民生百姓的大问题，把自然和社会两个方面全纳入养的问题中来。天地养万物当然是有一定规律的。雨露阳光的施与，四时阴阳的交叠，没有差错就是正。圣人养贤以及万民，应与天地养万物一样，也是有规律的。圣人是统治者，统治者养人主要是养贤的问题，通过养贤，以养百姓。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
译文：雷在山下震动，引申为咀嚼食物时，上颚静止不动，下颚活动的状态，象征颐养。君子观此象，思养生之不易，从而谨慎言语以养德，节制饮食以养身。
*注释——山下有雷：古人认为，天暖之时，雷生于地，震动万物，萌发生长。
解读：山下有雷，上止下动，有口颊之象。与口颊相关的事有二，一是言语，二是饮食。君子观此象明白，要谨慎言语，节制饮食。祸从口出，病从口入，言语一出而不可收，饮食一入而不可复出。所以，言语和饮食最应慎重对待。就个人来说，言语就是言语，饮食就是饮食。就国家来说，言语包括政策法令，饮食包括税收赋入。国家的言语尤其需要慎重，国家的饮食尤其需要节制。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
译文：舍弃你灵龟般的美质，而观看我垂腮进食，有凶险。
*注释——舍：舍弃。尔：你。灵龟：喻阳刚秀美之质，可不求养于外者。观我朵颐：谓贪口腹之欲，失其本性之灵明者。朵，颐垂下动貌。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
译文：观看我垂腮进食，说明初九的求养行为不值得尊重。
解读：初九是阳刚之才且与六四相应，论其才智，完全可以像灵龟那样自养而不求养于外，但现在它居于动体，不免贪欲心动而求养于外，结果阳反观阴朵颐，必凶。爻辞借用六四的口气讲话，“舍尔灵龟，观我朵颐”，你本来是灵龟，不需要求养于外就能活着，现在怎么舍弃了灵龟的特性，看到我就流口水？观看我朵颐。初九阳刚本应养阴，现在却要求养于阴，必凶。初九是刚健明智之才，本来的可贵的。依照孟子的说法，养其大体为大人，养其小体为小人。今初九以阳光之才竟“观我朵颐”，企求小体之养，则其才也不足贵了。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
译文：颠倒向下求获颐养，又违背常理向高丘上的尊者（上九）索求颐养，往前进发必有凶险。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
译文：六二往前进发必有凶险，说明前行得不到同类的相助。
*注释——颠：颠倒。拂经：拂，违背。经，经常，常理。颐：颐养。征：行也。
解读：颐卦的六爻不是讲颠就是讲拂。讲颠的是求养于下，讲拂的是求养于上。六二因与初九比，乃求养于初九，但未达到目的，又违背常理，越过六五求养于上九，结果，既触犯了六五，也未得到上九之养，征凶是必然的。失其类，六二失去六五。六二与六五都是阴爻且都居中位，为同类。
六二居中得正，应该是不缺颐养的，但他心不足，还要向外求养，颠倒向下求养于初九，不成功，又越过六五向上求养于上九。求养于下叫做颠颐，求养于上叫做拂颐。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
译文：违背颐养的正道常理，要坚守正道以防凶险。将有十年之久不能有所作为，没有什么利益。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
译文：十年之久不能有所作为，因为六三与颐养正道大相违背。
*注释——拂颐：拂，违背。颐，这里指颐养之道。
解读：六三是阴居阳位，违中失正，同时又处于下卦动体之极，乃是邪辟浮躁之徒，贪食无厌之辈，为了求养于人，必然无所不至。由于拂逆常理，媚上贪求，最终会被断绝食物来源，不仅无法满足口腹之欲，甚至造成道德沦丧。这样的人，长期不能振作，身心疲惫，无所作为，极为有害于养生，所以爻辞告诫他，要守正防凶。
六三阴居阴位，是震卦的上位，震卦为动，他动到了极点，所以为拂颐，即违逆常理的颐养。六三为了颐养自己，就去掠夺他人，这就是违逆常理。贞凶，贞就是守持正固，这里也就是自己养自己，这是正常合理的，但其因为贪心去掠夺他人食物以获取颐养，就是大大地违背常理了，当然会招来凶险，即“贞凶”。“十年勿用，无攸利”。这里十年是一个概数，说明这个凶太大了，甚至有余殃和后患，很长时间得不到恢复，无利可图。因为他违逆了一样之道，颐养之道是天道，违逆天道是大为凶险的。因为“天道不可违”。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
译文：颠倒向下求养（求德而不说求食），吉祥。像老虎一样的虎视眈眈的注视，欲望很迫切，没有过错。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。译文：颠倒向下求养而得到吉祥，说明六四居上而能放出美德的光辉。
解读：六二、六四“颠颐”，都是颠倒向下求养，所不同的是六二居于下卦震体，而六四居于上卦的艮体。震为动，是贪食之象，只养体不养德，求食于人，故多凶。而艮为止，能清心寡欲，节制饮食，所求在道，以德自养，身心皆安，所以得养生之正道而吉祥。在震体的下三爻与在艮体的上三爻都有此差异。六四是阴虚之体，下与初九阳实相应。阴居阴位，自感不足，主动向下求贤自辅，问道于初九，以自养其德。不耻下问、乐于向善，正是美德的表现，所以《象传》说“上施光也”。
六四不是求养食物，而是求养美德，求贤若渴，当然不会有咎害。
——“颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”同时也暗示我们，防人之心不可无。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
译文：违背常理，安居守正可获吉祥，不可涉越大河巨川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
译文：安居守正可获吉祥，说明六五应该顺从上九。
解读：六二“拂经”、六三“拂颐”皆凶，六五“拂经”却吉。是因为六二、六三处于下卦震体，贪食无厌，而六五处于上卦艮体，止而不动的缘故。震体三爻皆凶，艮体三爻皆吉。六五本来是违逆颐养常理的，他虽居于至尊的君位，却是阴虚无实之质，不仅不能养天下，甚至连自己也要求养于上九阳实。这就是六五违逆于常理的地方，所以称为“拂经”。不过，六五有柔顺之性，又居于上卦艮体之中央，能够安居而守中，以阴承阳，顺从于邻近的上九阳刚。这就象征着谦虚的君主礼求于贤人，问道于能臣。借他人智慧以自养其德，这便是处于六五的处境中自我颐养的正道。所以《象传》说：“居贞之吉，顺以从上也”。六五以阴虚之质，只宜静养，以利于生命力的逐渐生长和积累，切不可轻举妄动，冒险犯难，随便耗损虚弱的元气。所以爻辞告诫“不可涉越大川”。只有当元气积蓄充足之日，阴虚转化为阳实之时，自我蓄养已足，才能兼养天下。
六五身居尊位，担当重任，有着颐养贤才百姓的义务，但他毕竟力量有限，所以需要向上求养于上九，不光是求食，还要求德，这样做不是为了自己，所以还是吉祥的。六五“居贞之吉”，不是它贞固自守得到的，是由于它“顺以从上也”，借助上九的力量获得的。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
译文：由它（上九）获得颐养，谨慎防危可获吉祥。利于涉越大河巨川
《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
译文：由它（上九）获得颐养，谨慎防危可获吉祥，这是大有福庆之事。
解读：上九是本卦的卦主。阳为实，阴为虚。“实”养人，“虚”求养于人。颐卦中间的四阴爻都求养于上下二阳，而二阳又以上九为主。上九是艮止的最上一爻，四阴爻都由它而得以养，所以叫做“由颐”。由颐当得吉。然而他毕竟是人臣，以人臣当养天下之重任，必须常怀危厉，戒慎恐惧，方可得吉，所以叫做“厉吉”。“利涉大川”与“厉吉”相联系。“利涉大川”里面包含着“厉”和“吉”两层意思。因为要解决大艰大险的问题，所以厉，因为能够解决大艰大险的问题，所以吉。大有庆，非一人之庆，乃天下之庆。上九之“厉吉”，不是它自己的功劳，是由于六五对它的信任、依赖和顺从而获得的。这与六五小象的说法相对应。六五居贞之吉，不是它贞固自守得到的，是由于它“顺以从上也”，借助上九的力量获得的。
上九吉，因为他有功德。“由颐”，由这一爻来养万民，养万物，养贤人，这就是由颐，由他来养。为什么由他来养？六五正是依靠他去施教于万民，施教于贤人，所以也还是依赖他去渡过难关险滩，所以象辞说“由颐，厉吉，大有庆也”。在大畜卦中是六五有庆、六四有喜，这里是上九有庆，而且是大有庆、大庆。
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