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快乐：不期而遇方自在
成功是得到想要的，快乐则是满足于所拥有的。对于许多衣食无忧的人来说，快乐与否与物质财富的增长无关，而与个人感觉相关。平常心为人，敬畏心做事，进取心修行，以超脱心态看待人生， 学会欣赏过程，或许快乐就在其中。
弗兰克尔认为，'不要把成功作为目标追求——越是追求成功， 把它作为目标，就会越落空。因为成功像快乐一样，可遇不可求， 功到自然成；成功，只是一个人将自己奉献给伟大的事业或是他人时，一种不期而遇的副产品。'
研究表明，快乐很容易适应，即便引起愉快感觉的环境一直存在，这种感觉也很容易消散。然而，消极的情绪却会伴随着环境而持续存在。人类很容易适应快乐，却不能习惯悲哀。较之消极情绪，积极情绪强度弱，而且持续时间短。
在顺境的时候，人们很容易适应，且不能持续地体会到幸福。有人通过对彩票中奖者的追踪研究表明，中奖的幸福感觉转瞬即逝。仅仅一年后，与那些未中奖的人相比，中奖者的感受仿佛又回到了中奖之前，并没有感觉到更加幸福。
人类在逆境中才启动的情感系统，会生成某种迫使人们采取行动的持续情绪，如悲伤、愤怒等，以促人奋发进步，求生免灾。这种对于正、反情绪的不对称感觉，具有进化的意义，它不会让人体会更幸福，却可让人更好适应环境。
一味地追求快乐不利于生存。有人甚至认为，迄今为止人类所拥有的三大思想资源，都不支持人生就是追求快乐的说法。例如，几乎所有宗教，都不宣扬活着就是追求快乐，甚至更多要求的是苦修、自律、持戒、忘我、行善积德等。
中国传统道德认为“生于忧患，死于安乐”，也不支持享乐主义的说法。如果说，宗教、传统等属于文化、信仰、价值观层面，似乎带有主观性。那么，生物进化论所指出的，一味追求快乐会减少生存机会，涉及的则是客观规律。
考虑到现实竞争的存在，生活安逸的物种其经受生存挑战的能力更易下降。就如与一个整天闲着的人相比，一个每天任务很多的人，反而更容易承担额外任务，快速进入状态，高效完成工作。这就是“用进废退”，似乎有点反直觉。
追求快乐会否危及生存，关键在于以什么为乐。纯粹满足感性刺激的快乐，无助于生存力提升，甚至可能损及生存力。而以创造价值为乐、学习提升为乐、利他奉献为乐、忘我努力为乐，则若能享受这种乐的过程，或能提升生存力。
研究发现，由“崇高目标”带来的幸福感，可能会在分子水平上增进人体健康，而“单纯自我满足”则会造成负面影响。尽管两种情况下都能感受到快乐，但实现崇高目标带来与归属感、使命感等相关快乐，身心影响更佳、更久。
作为领导者，若能营造适当的环境，借助于组织氛围的影响，使员工获得成员、成就、成长的感觉，从而自然而然地处于忘我工作状态之中，感受到劳动所带来的发自内心、持久充实的快乐，则其所起的作用将是常规奖惩所不可及。
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自由：学会舍弃与放下
理性看，人的身心自由，非常重要。感性中，许多人执着追求成功、幸福、快乐，不懂得释放自我，结果因此背上沉重包袱，无意中迷失了方向，最终为名、利、权、时尚所累，为人情、琐事所累，如此又哪来什么真正的身心自由？
例如，有些企业老板，刚开始做生意为挣钱，到后来企业做大了，就变成了为面子、为名声......说起来这是责任感，不能辜负政府、社会的信任。结果被各种外在因素推着往前冲，就担心一停下来，有那么多人看着、跟着，怎么办？
自由可分为主动与被动两类，易被忽视的是被动自由。对于决策来说，主动自由，如说点、做点什么，涉及肯定权；被动自由， 如不说、不做什么，涉及否定权。重大决策，需谨防'顺从肯定的声音泛滥，而反对否定的意见失声'。
康德指出，所谓自由，不是随心所欲，而是自我主宰。自律的人生才自由。卢梭认为，“人生而自由，却无往不在枷锁之中。” 古人说，“人生如春蚕，作茧自缠裹。”现实中，富裕的人群多见攀比性、炫耀性消费，这算自由吗？
对于领导者来说，自由就是承担抉择的责任，不仅要拍板做什么，更要决定绝不做什么。有时这种抉择，让人心中非常煎熬，因为未来看不清，结果很难料，影响很严重。可以想象，拥有这样的决策自由，实际上是很难有轻松感觉的。
当然，承担责任的决策者，若是不过度关注后果，注意欣赏自由选择、改变世界的创造价值过程，也许能够体会到更好的心身感受。佛教有言：舍得，有舍才有得，舍去执着，得到幸福！真正的自由，实际上必须学会舍弃与放下！
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