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第十个反驳
“因而只剩下上帝的观念了，在这个观念里边，必须考虑一下是否有什么东西是能够从我自己来的。用上帝这个名称，我是指这样的一个实体说的，这个实体是无限的、不依存于别的东西的、至上明智的、全能的，以及无论是我自己还是世界（如果有什么世界的话）上的一切东西都是由这个实体创造的①。所有这些东西都是这样的②，即我越是想它们，就越觉得它们是不能从我自己来的。因此，必须从上面所说的一切中，必然得出上帝存在③这一结论。”
①法文第二版：“以及不但我自己，甚至其他一切东西（如果存在有其他一切东西的话）都是由这个实体创造的”。
②“所有这些东西都是这样的”，法文第二版：“所有这些东西认真说来，都是这样的。”
③“必然得出上帝存在”，法文版第二版是：“得出上帝必然存在。”
考虑一下上帝的属性以便我们从那里找到上帝的观念，看一看在这个观念里是否有什么东西能够是从我们自己来的，我发现（如果我没有弄错的话）我们用上帝这个名称所领会的东西既不是从我们来的，也不是必然从外部的东西来的。因为，用上帝这个名称，我是指一个实体说的，也就是说，我是指上帝存在，不是由什么观念，而是由于推论。无限，也就是说，我既不能领会也不能想象它的止境或它的非常远的①部分，也不能想象早已过去的部分，从而无限这个名称并不给我们提供上帝的无限性的观念，它只提供我自己的止境和界限。不依存于别的东西，也就是说，我不能领会上帝可能是由什么原因产生的，因此我似乎是，除了我对我自己的观念的记忆以外，我没有别的观念同不依存于别的东西这个名称相适应，而我自己的观念在不同的时间都有其开始，因而这些观念都是依存于别的东西的。
如果世界上根本没有什么地方存在这样一个形状，我不能明白怎么会有这个形状的性质；因为，什么地方都没有的东西，就决不存在，因而既没有存在性，也没有性质。我们心中所领会的三角形的观念来自我们所看见过的，或者根据我们所看见过的东西制造出来的另一个三角形；可是，我们一旦把我们用以思维三角形的观念所由来的那个东西称之为三角形之后，即使这个东西消灭了，三角形这个名称仍然继续存在。同样道理，如果我们一旦用思维领会了一个三角形的各角之和等于两个直角，并且给三角形起了另一个名称，即它是一个有三个角、三角之和等于两个直角的东西，当世界上没有任何三角形时，也不妨碍这个名称继续存在下去。这样一来，三角形是一个有三个角、三角之和等于两个直角的东西这个命题将是永恒的；可是三角形的性质并不因此而是永恒的，因为万一一切三角形都消灭了，它也就不存在了。
因为，既没有终止、又没有来源的这种观念是什么？
①法文版第二版：“或它的最末部分”。
因此，说上帝是不依存于别的东西，这除了说明上帝是属于我不知道其来源的那些东西以外，不说明别的。说上帝是无限的也是这样，这和我们说地是属于我们所不能领会其界限的那些东西一样。这样，上帝的全部观念都被否定掉了；
“至上明智的”。我请问笛卡尔先生用什么观念领会上帝的明智？
“全能的”。我也请问，他观看未来的（也就是说不存在的）东西的能力，是用什么观念去理解的？
当然，对我来说，我对能力是用过去的事物的影像或记忆来理解①的，是这样推论出来的：他过去这样做了，所以他过去能够这样做；因此，只要他将来存在，他将来也能这样做，也就是说，他有这样做的能力。不过所有这些东西都是能够从外部的东西来的观念。
“世界上一切东西的创造者”。我用我看到过的东西的办法，比如我看见过一个刚生下的人，他从几乎看不见那么小长到现在这么大，就可以做成一种创造的影像；我认为对于创造这个名称，没有人有别的观念。不过，用我们能够想象出来的创造的世界，这并不足以证明创造①。
大家一致认为医师为了病人本身的健康而骗病人和父亲为了孩子本身的好处而骗孩子，都没有罪过；欺骗的坏处不在于假话，而在于骗人的人的恶意。因此，笛卡尔先生要注意上帝决不能骗我们这个命题普遍地来说是不是真的；如果普遍地来说它不是真的，那么因此有物体性的东西存在这个结论就不对。
因此，虽然指出了一个无限的、不依存于别的东西的、全能的、等等的存在体存在，但并不说明一个创造者存在，除非是有人认为这样推论是十分正确的，即从什么东西存在，我们相信这个东西创造了其他一切东西，因此世界从前是由他创造的。
①法文第二版：“来自别处或……送给我的”。
答辩
答辩
现在我请问这位哲学家是怎么从外部的东西得出上帝的理智的；因为，对我来说，我用下面的办法很容易解释我所具有的观念是什么：用观念这一词，我是指某种知觉的全部形式①说的；因为，有谁能领会什么东西而不知觉这个东西，因而缺少理智的这种形式或这种观念？理智的这种形式或这种观念延伸到无限，就做成了上帝的理智的观念。上帝的一些属性就是这样②。
①“某种知觉的全部形式”，法文第二版：“全部知觉的形式”。
②法文第二版：“我关于这种完满性说的话，对于其他一切完满性也应该适用”。
③法文第二版“过去生活的行动的记忆”。
最后，当我说，某种观念是与我们俱生的，或者说它是天然地印在我们灵魂里的，我并不是指它永远出现在我们的思维里，因为，如果是那样的话，就没有任何观念；我指的仅仅是在我们自己心里有生产这种观念的功能。
第十六个反驳①
“我用来证明上帝存在的论据，它的全部效果就在于我看到：上帝，也就是我心里有其观念的上帝，如果他真不存在，我的本性就不可能是这个样子，也就是说，我不可能在我心里有上帝的观念。”
那么，既然我们心里有上帝的观念是一件没有得到证明的事，并且基督教强迫我们相信上帝是不可领会的，也就是说，按照我的看法，人们不能有上帝的观念，因此上帝的存在并没有得到证明，更不要说创造了。
关于第五个沉思论物体性东西的本质
说上帝是不可领会的，这是指一个全部地、完满地理解上帝的领会说的。再说，对于我们心里①怎么有上帝的观念，我已经解释过多少遍了，如果我再重复一遍，读者们就要厌烦了。
①“心里”，法文第二版缺。
第十二个反驳
一个无神论者不能认识到他之所以是醒着是由于他过去生活的记忆①，可是，如果他不知道他是上帝创造的，上帝不能是骗子，那么他就不能知道这个标记足够使他确信他没有弄错。
①“能力”法文版第二版是“功能”。
无知当然仅仅是一种缺陷，不需要什么正面的功能去无知；可是，至于错误，事情就不这么明显。因为好象是，石头以及其他一切无生物之所以不犯错误，就是因为它们没有推理和想象的功能，从而可以得出结论说，要犯错误，就需要给予凡是犯错误的人一种理智，或者至少是一种想象（这两种功能都是正面的），不过只给予犯错误的人自己。
此外，笛卡尔先生又说：“我发现我的错误是由两个原因造成的，即由于我心里的认识功能和选择功能或我的自由意志。”这似乎是①同以前说过的东西有矛盾。在这方面也必须注意，自由意志的自由是假定的，并没有得到证明，虽然这种假定是跟加尔文派②的意见相反的。
①“这似乎是”，法文第二版：“我觉得”。
②“加尔文派”即基督教新教，俗称耶稣教。
答辩虽然说需要有推理（或者不如说判断，或者肯定或否定①）的功能才能犯错误，不过，既然犯错误是个缺点，那么不能因此就说这个缺点是实在的，这和盲目不能叫做实在的东西一样，石头虽然不能看，也不能因此就说石头是盲目的。
我在所有这些反驳里感到奇怪的是我还没有遇到我认为是从原则中正确推论出来的任何结论。
①法文第二版：“或者最好说是判断，也就是说肯定和否定。”
关于自由，我除了我们在我们心中每天感觉到的东西之外，没有做任何假定，而由于自然的光明，这是人所共知的；
而且我不能理解他在这里为什么说这和我以前所说的话有矛盾。
可是，也许有些人，当他们考虑到上帝预先注定时，他们不能理解我们的自由怎么能存在下去并且能和上帝的预先注定配合一致；虽然如此，没有一个人在看看他自己以后，不感觉到并且体验到意志和自由不过是一回事，虽然不如说，在自愿的东西和自由的东西之间并没有不同。而且去检查加尔文派的意见是什么，这也不是地方。
第十三个反驳
①法文第二版：“真地存在”。
在理智里边有一个巨大的清楚性这种说法很不明确，从而把它拿到一个论据里是不适当的。没有任何怀疑的人自以为他有这样的清楚性，而且他的意志比知识丰富的人有同样多的倾向性来肯定他没有任何怀疑的东西。因此这种清楚性就是有人有某种见解并顽强地为之辩护的原因，可是他不能使他有把握地认识到这种见解是对的。
因此，“构成错误的形式的这种缺陷就在于不正确地使用我们的自由”这个结论还没有得到充分的证明。
答辩
当他在这里说，不管我们愿意也好，不愿意也好，我们对于我们清清楚楚领会的东西加以信任时，这就跟我们说不管我们愿意也好，不愿意也好，我们都愿意和希望要好东西，只要这些好东西是我们清清楚楚领会的，没有什么两样，因为，不管我们不愿意也好，这种说法在这里说不通，因为对同一的东西又愿意又不愿意，这是矛盾的。
“因为我现在认识到这一个和那一个之间”（即醒与梦之间）“有一种非常大②的区别，这个区别在于我们的记忆决不能象它习惯于把我们醒着时所遇到的那些事情连接起来那样，把我们的各种梦互相连接起来，把它们同我们生活的连续性连结起来。”
①法文第二版：“过去生活的行动的记忆”。
①法文第一版是“最后一个反驳”。
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