什么是近代哲学之耻？

研究近现代西方哲学，都会接触到这个说法：”近代哲学之耻“。那么，什么是近代哲学之耻呢？简而言之，就是如何去确立“世界”的合理性。

这个问题开始于笛卡尔。

我们知道，笛卡尔通过他的普遍怀疑，将所有的一切都打起了括号：既不说它们实在，也不说它们不实在。在他进行普遍怀疑的过程中，他最终发现有一个绝对不可怀疑的东西，那就是作为“思”的“我”。在这里，笛卡尔是在很普遍的意义上使用“思”的，它包括：感觉、思考、感知等等。他说：“当我们在怀疑的时候，怀疑本身已经是清楚明白的了。”为此，通过他的普遍怀疑，他总算找到了一个不可怀疑的阿基米德点：“作为思的我”。

接下来，他的任务是以这个不可怀疑的“我思”过渡到“广延”（世界），但他发现，把世界悬置起来是件容易的事，但要回过头来证明“世界”的自身存在就难如登天了。

因为，对于他而言，他所说的“思”就是一个纯粹的发生，它一定是不能包含任何内容（所思）的东西，因为所有的“所思”都是值得怀疑的。举例而言：我在思考我面前的这个杯子是否实在。在这里，所思是“杯子”，这是可以怀疑的，因为它可能存在也可能不存在，毕竟我在做梦的时候，也会看到这个“杯子”，但它的的确确不存在。但是，在这里“思考”本身却是实实在在的。也就是说，这个进行思的活动是实实在在的。可为什么是“我思”呢？笛卡尔在这里所试图表达的是：所有的思都伴随着一个“我”的表象。当我在进行思考时，我总能清楚地感受到这个思是伴随着“我”，也就是说：当我在思考的时候，我很清楚是我在思而不是某个石头或者他在思。

为此，笛卡尔最终确立了两个实体：思和广延。并且认为它们之间不能相互作用。

于是问题来了，虽然我在思“世界”，但这是在我“思”之内发生的，为此，它属于精神的领域，既然我已经否定了思维和广延之间的相互作用，那么，我怎么能够肯定我之所以思考世界，是因为有个外在于我的世界作用于我，我才思的呢？这难道不可能是我在思中构造了世界么？

笛卡尔最终通过上帝来解决从“思”到“广延”的过渡。但当对上帝的普遍信仰已经式微之时，这一缓兵之计当然就不奏效了。

第一个对世界问题做出突破性表述的是莱布尼茨。他提出了单子说，在莱布尼茨那里，单子是精神实体，每个单子之间各不相同。单子既然是精神实体，那么精神与精神之间就存在着对抗。为此，那被我们认作是广延的东西，其实不是物质的固有属性，不是独立于精神的存在，而是“不可入性”。当一个或一群单子作用于另一个或另一群单子时，由于单子之间的不可入性，所以就发生了对抗，为此，我们才得出了“广延”这个概念。你可以想象一下，一个盲人，他看不见任何东西，那这个时候，他怎么知道他撞到另一个东西了呢？当他正常走着的时候，他不会觉得有什么阻碍着他，但一旦当他撞到某个东西时，他就会发现一个不同于自身的东西了。为此，莱布尼茨的一个贡献是：即便没有独立于精神的物质，精神依然能够去解释物质的存在。简而言之，广延就是单子与单子之间相互作用所产生的一个不可入性。就像当某个人的意志与你的意志发生冲突时，你才会发现：原来他不是绝对附属于你的。

莱布尼茨的这个思路对后世影响极大，比如胡塞尔。他认为所的意向要么都是关于某物的意向，要么都奠基在关于某物之意向的一个意向之上。例如：你说你爱一个人，那这爱必须是对某个人的爱，不存在没有对象的爱。你说你开心，那你这开心必须是因什么而开心，不可能没有个让你开心的对象。并且，这对象是由意识构造出来的一个意向相关项。可这绝不是说：这个对象是存在你意识之内的，也绝不可以说，这对象是存在于你意识之外的。因为一切超出意识的东西，我们都不可言说，它不是知识的对象，而是信仰的对象。

在这里，胡塞尔想表达的一个意思是：当我们在看某物的时候，我们已经从自身出发，对它有所给予了。千万别觉得这是荒谬的。你想一想，为什么当你和他去看同一幅“画”时，却有不同的感觉呢？在一个艺术家看来，梵高的画是美的；但在一个不具审美的人看来，它就是一副普通的画。那么请问：此时你还能说你们看到的是同一副画么？

我们经常说：要打开自己的格局，格局大了，看到的东西自然不一样。这其实已经暗含：我们在看某个X时，已经对它有所给予了，而且必然要有所给予，如果没有这种给予的话，你根本看不到任何东西。自然态度，当然也就是我们大多数人在大多数时候的态度是：存在着一个独立于我们“看”的东西，这东西本身就是那样的，不依赖于我们的意识。但这不影响我们采取不同的角度去看它。这其实是耐不住哲学的反思的。因为，你从来没有看到过那个你口中所说的东西。当你说这个东西存在时，你只不过是在表达你的一个信念，而非是一个知识。为此，倘若我想告诉你：这不是一副普通的画，而是一副有深度的话，那么，我必须跟你交谈，企图是说服你，即：让你站在我的“角度”来看这副画。我现在做的工作也一样，就是企图说服你，让你接受我的看法，站在我的角度来看我看到的东西。

这一思路同样存在于柏拉图那里。在柏拉图那里，一切可感事物都是由理念而生出来的。先有理念后有可感事物。理念是共相，可感事物是殊相。从现象学的角度来看，这一思路是正确的，我们只有首先拥有了共相，之后才能看到殊相。比如，你不知道什么是“茶杯”，即便是你面前放着一个茶杯，你也不会看到它，你看到的只是一个普通的杯子。又比如，在你面前放着一本海德格尔的书籍，你不知道海德格尔是谁，那你也看不到它，你看到的（假如你是个收垃圾的）将只是一件废品。

为此，我们总说，一个人的认知决定了他的高度，这不是没有道理的。

总结：

近代哲学之耻，指的就是如何证明一个世界的存在。这一问题，肇始于笛卡尔，在笛卡尔之前，没人会怀疑世界是否是真实存在的。但由于笛卡尔在西方人那里实现了一次范式革命，人们无法在完全地用以往的哲学去思考问题，顺着这一思路，世界的问题开始浮现出来。笛卡尔之后，许多哲学家，包括斯宾诺莎、莱布尼茨、休谟、胡塞尔、海德格尔都在思考世界的问题。这个问题，现如今依然是一个让我们十分困惑的问题。人们总觉得，不能用知识去证明世界的存在，这总是哲学的耻辱。为了解决这个问题，胡塞尔贡献了他的方案，胡塞尔提出的一些看法，也彻底颠覆了我的三观。有趣的是：类似的看法，在中国古代也有，你知道是谁么？我们下期再揭晓。