儒家的“中和”哲学

 

　　“中和”是儒家的一个极重要的思想，儒家经典著作之一《中庸》第一章解释道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”揭示了“中”与“和”的内在本质及其关系。“中和”是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注释：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，却难以真正落实。但它是中国人的人生大道。

 

　　孔子甚至把中庸作为一种君子人格。《中庸》第二章：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”有中庸这种善德的人格，处世为人处处得乎中道，恰如其分，可见它是一种不偏不倚的高贵的君子人格。因此中庸之道仍是修身之道，是处世做人的态度与方法。只有保持中庸精神，中言中行，“允执其中”，不走极端，避免“过”与“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能达成社会的和谐。

 

　　《论语》中所说的“子温而厉，威而不猛，恭而安”，及其“毋意、毋必、毋固、毋我”，都指的是对这种中庸之度的把握。可见，从“喜怒哀乐之未发”的“中”，到“发而皆中节”的“和”，此中的情与理，代表着一种人格倾向。

 

　　“和”在儒家哲学中有相当丰富的内涵，它不但蕴含了儒家的道德理想，也体现了儒家的艺术情调、美学境界。从文字发生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了“和”这个字，据郭沫若考证，“和”之本义为乐器，系一种古乐器的形象，后引申为和声之义，和古“乐”字的演化相似。这无疑使“和”字之义由标示具体之物变成一种具有精神意义的审美认识。“中和”作为美学观念，它也是阴阳五行思想发展到一定阶段的产物。孔子及其后儒，把“中和”思想推及到社会各个领域。儒家提出的礼序人伦，乐移风俗，也就是音和—心和—政和的逻辑。