【原文】颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”
曰：“将之卫。”
曰：“奚为焉？”
曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国，而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻，思其所行，则庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。
“而强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶育其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥、敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
【译文】颜回去见孔子，向他辞行。孔子问：“要到什么地方去？”
颜回说：“我将到卫国去。”
孔子又问：“去做什么？”
颜回说：“我听说卫国君主，年轻气盛，行为自专独断；他轻率处理国事，而不认识自己的过错；他轻率地用兵而不爱惜人民的生命，死去的人填满了国内的沟壑，如同枯干的薪材一样，使人民无所顺从。我曾听先生说过：‘得到治理的国家要离开它；混乱的国家要去走近它，就象良医门前多病人一样。’我愿意依据先生所说的道理，考虑治理卫国的办法，也许可以把卫国的症结治愈吧！”
孔子说：“哎呀！你去了恐怕要受刑戮的！道是不能杂乱的，杂乱就多事，多事就干扰，干扰就有忧患，有忧患就不可自救，古代真诚的人，先保全自己而后才去保全别人，如果自己的脚跟还没站稳，怎能有闲空去纠正暴人的行为呢？况且你也知道规律之所以动荡不安而才智之所以外露的原因呀！规律动荡于名誉之间，才智显露会引起竞争。名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者都是凶器，是不可以尽力而行的。而且规律纯厚信行确实，未必达到一定的人气，即使不与别人争名夺誉，也未必达到投合人心。
“如果你强用仁义规范的言论陈述于暴人的面前，这是用别人的过失来显示自己的美德，认为你是害人。害别人的人，别人必定反过来害他。你恐怕要为人所害了。况且，假如卫君喜欢贤人而厌恶不肖之徒，何必用你去追求有异于人呢？你除非不告知他，否则卫君必定乘你言论的漏洞而争他的胜辩。你将会眼目迷惑，面色平平，口里言辞缠绕，于容貌上迁就，内心就会成就他的主张了。因此用火救火，用水救水，称之为愈救过错愈多。开始顺从他没有穷尽，如果到最后他不信忠厚的言论，那你就一定会死在暴君的面前了。
“况且从前夏粱杀关龙逢，殷纣杀王子比干，都是由于他们是注重修身以在下的地位怜爱人君的臣民，以在下的地位违背君主。所以君主因为他们修身来排挤他们。这是好名者的下场。过去尧攻打丛枝、胥、敖三国，禹攻打有扈氏，使这些国家成为废墟厉鬼，国君被杀，他们用兵不止，他们追求土地田赋不已，这也都是追求名利的结果，你难道没有听说过吗？名利问题，就是圣人也无法战胜它，何况你呢！虽然如此，你必定有你的办法，试说给我听。”
【说明】颜回自以为是，想去卫国帮助卫国君主治理卫国，这说明他根本不懂得社会。他以为卫国混乱，可是在卫国君主的眼里，卫国不存在混乱。他以为卫国君主无能，可是卫国君主自以为很能干。他以为卫国君主无道，可是治国的道路是什么，其实他也弄不清楚。所以，只凭自己的一厢情愿，他能够帮助卫国君主吗？只凭自己的想象能帮助别人吗？显然不能。孔子告诫他，自己的人生道路不能杂乱，何况是治国的道路呢？有道路就有规律，道路杂乱规律就动荡不安，为纠正道路和规律的杂乱与不安，就要运用才智，而才智一旦显露，就会引起竞争。这也是规律。何况做事要凭借时势，没有达到一定的时势，有谁能相信你呢？你颂扬仁义，其实就是在指责暴人，指责暴人其实就是显示自己的美德，有谁能接受别人的正确而承认自己的错误呢？所以，人世间很复杂，一个人是不能凭自己的想象去处世的。青少年最首要的任务就是学习认识社会，认识这个人间世界，而不是去学什么技能知识，连这个人间世都不知道，学了技能也不会运用。颜回的错误就在于只学了理论，而根本不了解社会，他能成功吗？
联系客服
