阴阳五行是中医的核心理念。然而纵观历代讲阴阳五行的哲学家、医学家，讲到五行，多是把五行解作五种物质五种属性，用这种属性来归纳一切。如金木水火土，配以肺、肝、肾、心、脾、五脏、又以五色、五味、五气、五谷、五菜、五果、五畜……而又以相生相克，又有虚则补其母，实则等泻其子，子能令母实……等等说法。好像把五行弄成一个固定的模式，把一切都装进在五的框子之中。说起来很简单，听起来很容易，但在实际临床中则茫然不知所措。面对病人的痛苦呻吟，五行中那些“五”，无论如何派不上用场。但我从来不怀疑阴阳五行有深邃的哲理。
中医看阴阳五行，从什么方向去认识呢？我以为“素向，天无纪大论”中说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。神明之府也，可不通乎？”这是个最好的方向，因为这是个生命过程的认识。
古人用金、木、水、火、土代表万物，而不是这五种物质的相生相克、相制相化。
我们看表述阴阳的词语：“阴涵阳附”、 “阴阳互根”、“阴阳离绝”等
这里的阴、阳代表的是什么？只能用阴代表物质、阳代表能量才能解释得通
“阴涵阳附”便是生命的诞生。所谓涵附，就是有形的物质含进无形的动能，无形的动能附在了有形的物质，一个生命物生出来了。正如一个精子进入卵子，阴涵阳附，生命开始，任何一个生命无不如此。
“阴阳互根”便是生命过程。物质产生能量，能量产生物质，两者互为根本，又同为一体。
我们吃进去食物喝进去水，呼吸空气（物质），通过我们器官的运化（能量）转化为我们所需的物质成为我们身体的一部分，或者是直接转化为能量供我们身体的运转；又可把储存的物质用能量转化为我们需要的能量或物质，循环往复。
简单点说就是物质可以转化为物质或能量；能量也可转化为能量或物质
“阴阳离绝”便是生命的结束。如果一个生命物，动能离开了有形的质，那么便是阴与阳离决，这个生命便终止了。这便是阴阳离合而生杀。宇宙万物一切有生命的物，无论动物，植物的生死都是阴阳离合而发生的。
这种规律在自然界即普遍存在，我们现在使用的煤炭、天然气、石油、木材等燃料，无不是物质燃烧产生能量；那么这些物质又是怎么产生的呢？通过能量（太阳等）的转化而来的。
我们的植物不是能吸收太阳的能量转化为自己的物质吗？我们的可充电池不是储存的物质转化为能量，又充入电能转化为物质，相互转化吗？
现代物理学不是有能量守恒定律吗？我们的人体也有能量守恒定律。
人体是个阴阳互根的系统，有阳（气）虚，就必定阴（血）虚，有虚就必定有实，这个虚怎么理解？这个实又怎么理解？虚就是阴阳两虚，而没有所谓单独的阴虚，也没有所谓单独的阳虚；实就是有代谢物的阻滞（代谢物包括细菌病毒及其病理产物、包括对人体有害的一切物质，生物以及非生物以及各种代谢产物，而且人体都有能力排出体外）
伤寒论里有很多这样的方剂很多人不理解，大辛大热与大苦大寒一起使用，就是一虚一实，一补一通
附子细辛大黄汤：附子、细辛、大黄（大黄打通肠道的代谢通路排异，附子强心、即为补）李可老师有以此方为基础加味，治疗尿毒症的医案
生姜泻心汤：生姜、黄连、黄芩、人参、半夏、干姜、甘草、大枣。（人参、干姜等补充功能、黄芩、黄连、半夏等排异），此方能治疗慢性结肠炎
乌梅丸方：乌梅、细辛、蜀椒、黄连、当归、附子、黄柏、人参、桂枝、干姜（附子、人参桂枝、当归等补充功能；黄连、黄柏等排异，李可老师有以此方为基础，治疗大肠癌的医案）
相生相克，万物相互依赖而生存，相互制约而均势平衡
“阴涵阳附”，生命运动开始。生命有了，要持续下去，必须依赖他物。也就是说宇宙中万物要持续保持自己的生命，必须是在相互依赖之中才能生存。想想看：阳光、空气、水、大地是万物所依赖。牛羊及草食动物要依赖草木。而食肉动物要依赖食草动物，昆虫要依赖草木。而食肉动物要依赖食草动物，昆虫要依赖草木。鸟类要依赖昆虫……这是个相互依赖而生存的复杂的巨大的网络系统。这里所说的依赖并不单指营养，包括生存的多个方面。宇宙之间没有一个生物是可以单独生存的！
生物在相互依赖中，必然发生制约关系，多少草养多少食草动物，食草动物是很多的，只谈昆虫，昆虫与草木之间，鸟类与昆虫之间，食草动物与草木之间，食草动物与食肉动物之间，食肉动物与食肉动物之间……相互依赖与相互制约，长期的磨合，生成一种动态的均衡势态，一旦失去均势，必会成为生物的灾难。而万物自己又会在灾难中磨合出又一次的生态均势。这种相互制约的均势是万物之间的规律。
不仅是物种生命，宇宙中各行星、恒星之间存在着万有引力，也是相互依赖、相互制约的一个均势平衡的关系
三、相制相化
相互依赖与相互制约是万物生命运动规律。相互依赖是怎样的得到生存，相互制约是怎样得到均势的呢？是：变化。草原变成了羊群，千万顷良田变成蝗虫。蝗虫失去依赖自灭了。鸟类没有了昆虫，数量会极剧下降……这一切都是变化，是宏观的变化。宏观变化是微观使然。这是说宏观变化包涵微观变化。宇宙万物时时刻刻在变化之中，对于生命来说，或者具体到人体就是新陈代谢，保持了生命的常新。
那么，阴阳五行就是说万物都是由阴阳两种性质构成的，阴是代表物质、阳代表能量，能量与物质之间相互转化；万物都有相互依赖（相生）而生存，相互制约（相克）而均势，相互变化（相化）而常新的规律。
在这个自然万物，生命运动的悠悠过程中，形成了生命运动的几大法则：生命的自主性、共生性、排异性、应变性、守个性等。这些在前面发文有更具体的论述，这里只简单表述。
什么是生命的自主性呢？阴涵阳附而有生命之一瞬，生命运动即同时开始，生命的运动便是自主的运动。每一个有生命的生物，都是一样的在自主的运动之中。一个人的心脏跳动，胃肠的蠕动，各器官、组织，每个细胞都在运动。都是自主的运动。这种自主运动不允许，也不可能被外力改变。自主性运动开始于阴涵阳附，寂灭于的阴阳离决，持续于阴阳互根。但一定是自主的。
生命的共生性是普遍存在的。宇宙万物既是相互依赖、相互制约，便不可能有一个消灭或一个单独生存。因此决定了万物的共生性法则。上世纪五十年代，曾经有“除四害”运动。因为麻雀吃农田的粮食，在全国掀起捕杀麻雀运动。麻雀大量的减少，农田的害虫大量繁殖，不能控制。便用农药毒杀害虫。昆虫中毒死亡。鸟类吃下中毒的昆虫，中毒死亡。虫害益发不能控制。形成鸟类至今大量减少，农田年年使用农药，而我们的粮食，蔬菜，水果，有几个是不含农药的？几十年我们在天天吃农药，不知到什么时候，能够重新出现一个生态平衡。这个行为就是违悖万物共生性法则造成的灾难。这在万物之间是如此。在人体内环境中也是如此。人体每一个器官，组织同样是相互依赖，相互制约的生态关系。不了解共生性法则，就会在考虑一个器官组织的时候，看不到与此相关联的其他器官组织，及整个机体。换句话说：从局部中看到整体，从整体中看到局部。所以中医有治此及彼，治彼及此；《知肝之病，必先实脾》。一方多治与一病多方。这便是共生性法则的观念之所以达到的。
生命的排异性是每一个有生命体所必有的。自主排异性是生命体保护自己生存的能力。以人为喻，饮食、呼吸，以及全身孔窍，汗腺都是外界通向内部的通路。外界的有毒有害物侵入机体内部都可能造成伤害，甚至死亡。机体对任何通路侵入的异物，以及机体在生命过程中自行产生的有毒有害物质一律以或吐、或泻、大便、小便、排汗、咳痰、鼻涕、泪水出血等等，因其所在，便利排除。也就是说，是不属于自己的物质，或者说是异已者，一律排出体外，正是因为生命机体这种排异能力，使自己的生命得以在不断地排异反应中生存。这种排异性功能与生命同在。排异性能力一旦失去，生命便将结束。机体的这种功能便是中医治疗各种疾病的重要依赖。当然，这个排异性功能是宏观的认识。在这个宏观的排异反应中，自然包涵着一种微观的生化程序。
生命的应变性与排异性都是生命运动中自我保护的能力。应变性是改变自己以适应环境的功能。如体外环境或体内环境突然发生或逐渐发生变化，应变系统会即刻作出改变自己适应环境的反应。如饥、饱、劳、逸、寒、热、缺氧、干燥、潮湿、明暗、……等等的环境改变，机体会以改变自己的血压、心率、血管、汗腺、皮肤，瞳孔……等等各种可以调节的器官，组织功能，以适应环境。即使致病细菌、病毒侵入，除排异性本能与细菌病毒做战，人体的应变性本能也在与致病菌、病毒磨合中改变自己可以与之和平相处（产生抗体）。现在各种疫苗即是利用人体的应变性本能，使人体与病毒能和平相处。
守个性是生物保持物种个性的生态法则。没有生物的守个性，会使万物逐渐失去区别。这是不可想象的灾难。正是因为万物的守个性，万物才成万物，使物与物之间有所区别。类与类之间，个体与个体之间，出现万万千千异中之同，同中之异，以至万顷森林无相同的树木，天下森林无相同的两片叶子。世界60亿人口无一相同的面貌。无论动物、植物，子孙万代既有相同，又各差异。由于守个性法则，与排异性法则保持了物种的纯度，但又造成了物与物的差异。
在阴阳五行理念的影响之下，东汉张仲景用五行智慧创作了无古无今的伟大经典著作：“伤寒杂病论”。伤寒杂病论的问世，是中医第一次大发展。它对多种传染病创造性的根据五行法则创造出因势利导的治疗大法。创造性的制订了汗吐、下、和、温、清治疗方法。成为万世楷模。
张仲景的伤寒杂病论为了把病说清楚：分成了六经，他以一个一个具体体统、一个一个具体的方剂来表述我们那里的功能不足？哪里的代谢不畅，就包涵了所有的疾病，而没有把一个一个的疾病叫具体的名字，即使起了一个病的名字，也不能局限于那个病的名字。
六经：太阳、阳明、少阳、少阴、太阴、厥阴
六经的阴阳，是表示功能的强弱；他说：“病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。”根据体温升高发热是功能亢进、代谢增高的表现，确认为阳性过程；根据体温不足而恶寒是功能衰退、代谢减低的表现确认为阴性过程。
太阳系统、少阴系统代表人体体表，这个躯壳（四肢、胸腹腔）功能强弱之间的转化，功能相对强盛，发热的体温高的归为太阳系统；功能相对低弱，体温低弱的归为少阴系统
阳明系统、太阴系统，代表人体内部五脏六腑功能强弱之间的转化，功能相对强盛，发热的体温高的归为阳明系统；功能相对低弱，体温低弱的归为太阴系统
少阳、厥阴是代表人体的三焦功能调节机能强弱之间的转化，没有具体的器质所指，如果硬找一个的话（跟现代医学神经系统、内分泌系统的调节机能比较紊和）。功能相对强盛，发热的，体温高的归为少阳系统；功能相对低弱，体温低弱的归为厥阴系统。
伤寒论的六经系统包含了后世的八纲辩证、脏腑辩证、三焦辩证、卫气营血辩证等，后世的这些辩证都有很大局限；也包含了现代医学的消化系统、循环系统、分泌系统、代谢系统等。
中医从宏观认识疾病，宏观就包涵了微观，并不排斥微观，因为两者正确的认识是一致的，统一的，前面有两篇论感冒的就是从微观上（免疫学）解释细菌病毒性感冒。现代医学对人体结构、五脏六腑认识更加清楚，可以同时从宏观和微观两方面去认识疾病，比古人有更多的优势，学中医就更加简单，解释起来就更加明白，而很多中医还在用几千年前的语言来表述疾病，自己都模模糊糊，病人就更加模模糊糊，中医何以继承，更别说发展！中医也得与时俱进！
西医从微观上认识疾病，就如一句诗“不识庐山真面目，只缘生在此山中”，科技再发达，技术再先进，也只能是南辕北辙。
那么中医是根据什么来治病？依据阴阳互根的原理，或者说人体的能量守恒定律，以人体本能趋势为方向，顺势力导来治病，看我们人体哪些功能不足，哪里代谢通路有障碍，帮助恢复功能，扫平障碍而治病。（中医传承：bxbg001）
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