用本心去关照事物的“无”
“故有无相生”，此处的“有”“无”表示的并不是“有没有”的意思，为了更形象地说明它俩的关系，还是以杯子为例。一个茶杯，这个杯子的材质、形状就是“有”，杯子里营造的空间就是“无”，因为有了这个“无”，我们才可以往杯子里好装水或其他，这也是杯子的真正使用价值。这个杯子的“有”与“无”发生了“相生”的关系。
同样的道理，我们居住的房屋，是由钢筋水泥、玻璃砖头等建筑材料堆砌而成，这些看得到摸得着的有形物质都是“有”，而这些物质所营造出的空间便是“无”。回过头来看我们人的本身，其实每个人亦有一个“有”和一个“无”，我们的“有”是自己的躯体，我们的“无”是思想和智慧。
我们每天都在用思想和智慧，只有有思想了，有智慧了才能指引自己做什么？往哪儿走？假如一个人没思想没智慧就是行尸走肉，所以一个人的“无”的重要性就显现出来了。单从身体结构而言，人与人之间并没有多大差别，没有一个人比别人多一只脑袋，多一只手或者多一只脚的，真正多了，反倒不正常。大家看着都是一样的人，可为什么有人年薪一千万，有人一个月才挣一千元呢？就是因为他们躯体里面装的思想和智慧不一样，“无”的价值不一样，最有用的是看不见的每个人的思想和智慧。
因此并不是说人长的都一样体现出来的价值就一样，而是每个人的思想不同，境界的高低、智慧的大小决定了每个人的价值所在，所以“无”才是最重要的。既然“无”是如此重要，所以起心动念一定要指向“无”，我们要关照“无”才能入道，也就是进入老子所说的智慧思维。我们今天做事的时候，应任何事起心动念都要用我们那个本来的心去关照事物本身的“无”上，那样才能入道。
---- 摘自金阳著述【金阳论道】系列《道德经》之“众妙之门”
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