《为政篇》2.3 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

2.3 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

  

【注释】

▲道之以政：道[dǎo]通“导”，引导、导向（政治导向，道德导向，舆论导向等等）。政策上引导百姓走正道。

▲齐之以刑：齐：规范、整治、整理。刑：刑罚。用刑罚治理不走正道的人。

▲民免而无耻：民众是因为惧怕政策和刑罚，才免于犯罪，却没有羞耻之心。

▲齐之以礼：用礼来约束、规范民众的行为。

▲有耻且格：“格”是纠正。有是非之心，知道耻辱，并能做到互相纠正。与《为政篇》2.20“举善而教不能，则劝”的“劝”意思相近。

【译文】

孔子说：“用政策引导，用刑罚治理，百姓虽然能暂时避免犯罪，但还是缺乏羞耻之心。若用道德来引导，用礼来规范，百姓不但会有羞耻之心，还能互相纠正”。

【学而思】

“道之以政，齐之以刑”虽然能使民众遵纪守法，却忽视个人道德的提升，掌握权力的人和品德不高的人一旦有机会就会钻法律空子，逍遥法外。通过刑罚手段纠正民众的错误行为，有一定的强制性，是民众被动提高公民素质。

“道之以德，齐之以礼”是化被动为主动，民众主动提升自己的道德水平。领导率先垂范，百姓上行下效，才能提升整体国民素质。不需要监督就能遵纪守法，互帮互助，把“不敢违法”变成“自觉守礼”，人人都能做到“君子慎独”，才是真正的“礼仪之邦”。

儒家的治国理念是“德主刑辅”，以德治为主，并用“礼”来节制。《孟子·离娄上·第一节》孟子曰：“徒善不足以为政，徒法不足以自行（仅有善心不足以治理国家的政务，仅有法度它不会自行实施）。”治理国家必须把德治与法治结合起来，用“中庸”的思想来治理国家，为政之道不能过宽，也不能过猛，要做到不过度。

《左传·昭公二十年》仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（孔子说：“善哉，政策过于宽柔，百姓就散慢，百姓散慢就用严厉的政策来纠正；施政严厉了百姓就会受到伤害，百姓受到伤害就用宽柔的政策。用宽柔来调节严厉，用严厉来调节宽柔，国家政治就会平稳和谐。”本文又见《孔子家语·政论篇》）

参读：

《颜渊篇》12.17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

《颜渊篇》12.18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

《颜渊篇》12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

【知识扩展】

《资治通鉴·宋纪四·宋文帝元嘉十年（公元433年）》：魏主征陆俟为散骑常侍，出为怀荒镇大将，未期岁，高车诸莫弗讼俟严急无恩，复请前镇将郎孤。魏主征俟还，以孤代之。俟既至，言于帝曰：“不过期年，郎孤必败，高车必叛。”帝怒，切责之，使以建业公归第。明年，诸莫弗果杀郎孤而叛。帝大惊，立召俟问之曰：“卿何以知其然也？”俟曰：“高车不知上下之礼，故臣临之以威，制之以法，欲以渐训导，使知分限。而诸莫弗恶臣所为，讼臣无恩，称孤之美。臣以罪去，孤获还镇，悦其称誉，益收名声，专用宽恕待之。无礼之人，易生骄慢，不过期年，无复上下，孤所不堪，必将复以法裁之。如此，由众心怨怼，必生祸乱矣。”帝笑曰：“卿身虽短，思虑何长也！”即日复以为散骑常侍。

【译文】北魏国主拓跋焘随即征召陆俟担任散骑常侍，出任怀荒镇大将。不到一年，北方高车部落酋长，没有不指控陆俟执法严苛，性情暴躁，对属下没有恩德，请求准许前镇将郎孤复职。拓跋焘于是将陆俟召还回京，重新起用郎孤代替陆俟。陆俟回到京师后，对皇上拓跋焘说：“用不了一年，郎孤一定失败，高车部落一定叛变。”拓跋焘大怒，严厉斥责了陆俟，不再授予他官职，命他以建业公的身份返回私宅。第二年，高车部落各酋长果然杀掉郎孤，背叛了朝廷。拓跋焘十分惊异，立即召见陆俟，询问他说：“你是怎么知道会出现今天的局面呢？”陆俟说：“高车人不知道上下尊卑的礼节，所以我才用威严的手段统治他们，用法律制服和约束他们的行为，打算逐渐引导和训练，使他们知道尊卑，懂得约束自己的行为。然而，高车各部落酋长却厌恶我的所作所为，就控告我严酷寡恩，而盛赞郎孤的美德。我因罪被免职回家，郎孤得以官复原职重新镇守怀荒镇，他为自己的声誉沾沾自喜，更加用意博得别人对他的赞誉，专用宽厚的态度对待他们。像高车部落这般不懂礼义的人，更容易骄傲怠慢，不过一年，就不再有一点上下的观念，朗孤也不能忍受他们的所为，就会又用刑法制裁他们。这样一来，高车部落心怀怨恨，一定会产生祸乱呀。”拓跋焘笑着说：“你的身材虽短，思虑却很长远！”当日，又重新任命陆俟为散骑常侍。