《通玄真经》即《文子》。文子学派思想尚阳 。唐玄宗于天宝元年（742）诏封文子为通玄真人，尊《文子》一书为《通玄真经》，道家奉为“四子”真经之一。北魏李暹注《文子》称，计然就是文子。文子是春秋时人，属道家系统，著有《文子》一书。唐玄宗美其名曰《通玄真经》，为道教四部圣典之一。柳宗元始疑其伪，千年来遂质疑不断。1973年河北省定县八角廊村40号汉墓出土大批竹简，其中就包括《文子》一书。这段公案才告一段落。《文子·上德》篇有明显的《易传》特色。《上德》解易与《彖》、《象》为同一思想脉络的发展 。
第一卷 道原
老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含陰吐陽，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和陰陽，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽 硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与陰陽 俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以陰陽为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，陰陽御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：“至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。”夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。真人体 之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸陰陽，吐故纳新，与陰俱闭，与陽俱开，与刚柔卷舒，与陰陽俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳子，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，“明白四达，能无知 乎？”
老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。“多闻数穷，不如守中”，“绝学无忧”，“绝圣弃智，民利百倍”。人生而静，天之性也；感物而动，性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交 也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠 也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也，天之道有无相生 也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复于道，功名长久，终身无咎，王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何远之能坏，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人？体道者佚而不穷，任数者劳而无功，夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因则大，作即细，能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合 不足均也，听失于非誉，目婬于彩女，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远，故兵莫憯乎志，镆 ? 为下寇，莫大于陰陽，而枹鼓为细，所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遯于民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，愉者万物之祖也，三者行则沦于无形。无形者，一之 谓也，一者，无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。
老子曰：万物之摠，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜坠陽，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内，得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其卓约润滑也，故曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。”夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉 ，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故“贵必以贱为本，高必以下为基。”托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故“兵强则灭，木强则折。”革强则裂，齿坚于舌而先毙，故“柔弱者生之干也，坚强者死之徒。”先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变则，间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之陰，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，大坚固不能与争也。
老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。其衣暖而无彩，其兵钝而无刃，行蹎蹎。视瞑瞑，立井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为俗。
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有为焉，正其道而物自然。陰陽四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，陰陽和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，绝国殊俗莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故摠道以被民弗从者，精诚弗包也。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调陰陽。日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤皇至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之沮亡也，天文变，世或乱，虹霓见，万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习 俗，民化迁善，若生诸己，能以神化者也。
老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌，又况官天地，怀万物，返造化，含至和，而已未尝死者也。精诚形乎内，而外喻于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见于天，神气相应，微矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者能有之，却走马以粪，车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，诎者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者难以持国，唯同乎大和而持自然应者，为能有之。
老子曰：夫道之与德，若围之与革，远之即近，近之即?，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，不物而不伤。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，闇若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。
老子曰：昔黄帝之治天下，理日月之行，治陰陽之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤皇翔于庭，麒麟游于郊。虙牺氏之王天下，枕方寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，陰陽所拥沈不通者窍理之，逆气戾物伤民厚积者绝止之，其民童蒙不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，罔养不知所如往，当此之时，禽兽 虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德上通，而智故消灭也。
老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形，是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，含陰吐陽而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。
老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外婬于世俗之风，是故圣人内修道术而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于别，使我可拘系者，必其命有在外者。
老子曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡，养民以公，威厉以诚，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之思也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交 争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治求，寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之像形，所修者本也。
老子曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故“不出于户以知天下，不窥于牖以知天道，其出弥远，其知弥少。”此言精诚发于内，神气动于天也。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，万物归之而莫之使，极自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成，待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，有贵乎言者也，师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，有贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也，民之化上，不从其言从其所行，故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至于婬泆之难，故圣人精诚别于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，其犹射者也，于此毫末，于彼寻丈矣！笔理人者，慎所以感之。
老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽 、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。
老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，“绵绵若存”，“是谓天地根。”道无声，故圣人强为之形，以一句为名天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。
老子曰：振穷补急则名生利起，除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚施无穷之智，寝说而不言天下莫知贵其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归，末世之学者，不知道之所体一德之所摠要取成事之迹跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉，不言之用者变，变乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏于中而不违其难也。君子之憯怛非正为也，自中出者也，亦察其所行，圣人不惭于影，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人。
老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚，唱而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众著倕而使断其指，以期大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。
老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之微，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
老子曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言即伤。无言乏神者，载无言，则伤有神之神者。
文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵修达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷仓不满，官御不励，诚心不精，将相不强，功烈不成，王侯懈怠，泛世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘，天下有害也，忧若有丧。夫“忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。”“圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。”大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不 当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为陰陽，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸谤于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，陰陽为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之死，顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负陰而抱陽，冲气以为和。”
老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而?，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目婬于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山， 无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外婬也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气婬，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。
守虚
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与陰合德，动即与陽同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所?，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。
守无
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。
守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。
守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！永若然者，可谓能体道矣。
守清
老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温 也，其情一也，或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明，智者心之府也，智公则心平，人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必达性命之情而后可也。
守真
老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之，诚达性命之情，仁义因附。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能婬，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于天下也，故圣人不失所守。
守静
老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声 ，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。
守法
老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为王，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
守弱
老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江 海，江 海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也，见小笔能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有余奉不足，江 海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦，清静辞让者见下也，虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤，矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小比不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小比处强梁之地，故不得不夺，是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。
老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”
老子曰：圣人与陰俱闭，与陽俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久婬而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
守朴
老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生，俱生者未尝化其所化者即化，此真人之游纯粹素道。
老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所?，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱，故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。
老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故“知不知，上，不知知，病也。”
老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。“是以圣人无执故无失，无为故无败。”
老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。
老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病辈杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。
老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行者未免于无非，而急求名者必剉，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。故“物或益之而损，损之而益”。道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直，与天下并流，不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则，内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同赂，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退章于邪，开道之于善，而民向方矣。
老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与，为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。
老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自喜，人能接物而不与己，则免于累矣。
老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交 不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道术。修其境内之事，尽其地方，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为饰者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，婬于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人捐欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。
老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，无须臾忘为贤者，必困其性，百步之中忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其骸鼻，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。
老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而反也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与，福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数筭之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵以贱为本，高以下为基。
老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于所也。既闻其聋，人道不通，故有闻聋之病者，莫知事通，岂独形骸有闇聋哉！心并有之。塞也，莫知所通，此闇聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，问与不问，犹闇聋之比于人也。
老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不猒，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。
老子曰：德少而宠 多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。
老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！笔虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交 让，心乱则交 争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故“慎终如始，无败事也。”
老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。
老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道悬天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，陰陽不调，风雨不时，人民疾饥。
老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故“小柄寡民，使有阡陌之器而勿用。”
老子曰：能成霸王者，必胜者也，能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能胜不如己者，至于若己者而挌，柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜成大胜者也。
文子问道。老子曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听，以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明，知之不明，即不能尽其精，不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，尊精积稽，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始于柔弱，成于刚强，始于短寡，成于众长，十围之木始于把，百仞之台始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下，退者所以自后，俭者所以自小，损之所以自少，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道则天下服，长有社稷，公侯有道则人民和睦，不失其国，士庶有道则全其身，保其亲，强大有道，不战而克，小弱有道，不争而得，举事有道，功成得福，君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则知，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之，故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙，夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。
老子曰：天行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不能刺，虽巧不能击。夫不敢者，非无其意也，未若本无其意，夫无其意者，未有受利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为是，天下莫不愿安利之。故勇于敢则杀，勇于不敢则活。
文子问德。老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无怿，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，大不矜，小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉桡，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠 ，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也，此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道，无道不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业，是以风雨不毁折，草木不夭无，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治，圣人和愉宁静，生也，至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。
文子问圣智。老子曰：闻而知之，圣也，见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行，圣人知天道吉凶，故知祸福所生，智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也，先见成形智也，无闻见者，愚迷。
老子曰：君好义则信时而任己，秉智而用惠，物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣，好智，穷术也，好勇，危亡之道也，好与则无定分，上之分不定，则下之望无息，若多敛则与民为仇，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。
文子问曰：古之王者，以道邪天下，为之奈何？老子曰：执一无为，因天地与之变化，“天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。”执一者，见小也，小笔能成其大也，无为者，守静也，守静能为天下正，处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危，盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其于此矣。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。
文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱谓之义，敌来加己不得已而用之谓之应，争小笔不胜其心谓之忿，利人土地，欲人财货谓之贪，恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者谓之骄。义兵王，应兵胜，恣兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。
老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困，故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无取，出者有授而无与，因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江 海即是也，“淡兮无味，用之不既”，先小而后大。“夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之”，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，”虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲，无之而不通，无往而不遂，“故为天下贵。”
老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。
文子问政。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐，御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势货，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危，四者诚修，正道几矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也，唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后迕者不知权，不知权者，善反丑矣。
文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也，仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺，仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。
老子曰：法烦刑峻即民生诈，上多事下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，以智生患，以智备之，譬犹挠水而欲求清也。
老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释，好刑，即有功者废，无罪者。及无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也，别而诛之，法也，民以受诛无所怨憾，谓之道德。
老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，合于己；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故“治大国若烹小鲜”，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎，若与俗遽走，犹逃雨，无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原。故圣人体 道反至，不化以待化，动而无为。
老子曰：夫亟战而数胜者，即国亡，亟战即民罢，数胜即主骄，以骄主使罢民，而国不亡者即寡矣。主骄即恣，恣即极物，民罢即怨，怨即极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故“功遂身退，天之道也。”
平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭婬乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰以为正，振乱以为治，化婬败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也，上美之则下食之，上有道德则下有仁义，下有仁义则无婬乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为仇，虽欲长久，不可得也，尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人闻命矣。
老子曰：主者，国之心也，心治则百节皆安，心扰即百节皆乱，故其身治者，支体相遗也，其国治者，君臣相忘也。
老子学于常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人曰无因循，常后而不先，譬若积薪燎，后者处上。
老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猿狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困。能以智而知，不能以智不知，如勇于一能，察于一辞，可与曲说，不可与广应。
老子曰：道以无为有体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥者。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小学，不大迷，不小惠，不大愚。 莫鉴于流潦，而鉴于止水，以其保之，止而不外荡。月望日夺光，陰不可以承陽，日出星可见，不能与之争光，末不可以强于本，枝不可以大于干，上重下轻，其覆必易。 一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食咘堁，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水可见眸子， 浊之为害，河水不见太山，兰芷不为莫服而不芳，舟浮江 海不为莫乘而沉，君子行道不为莫知而愠，性之有也。以清入浊必困辱，以浊入清必覆倾，天二气即成虹，地二气即泄藏， 人二气即生病，陰陽不能常，日冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚，故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫， 葵藿为之不采，国有贤臣，折冲千里，通于道者若车之转于毂中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转无穷之原也。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。有鸟将来， 张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟，故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。故欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集， 为鱼得者，非挈而入渊也，为猿得者，非负而上木也，纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒， 河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割， 砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见， 听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食， 俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致。推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯， 河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，精于明也，瞽无目而耳不可以蔽，精于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠， 或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞江 河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节， 霜雪麃麃，日出而流。倾易覆也，倚易翻也，几易助也，湿易雨也，兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍涂兵，寿在五月之望，精泄者中易残，华非时者不可食。舌之与齿，孰先弊焉？ 绳之与矢，孰先直焉？使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹竽，使工摄窍，虽中节，以可使决，君形亡焉。聋者不歌， 无以自乐，盲者不观，无以接物。步于林者，不得直道，行于险者，不得履绳，海内其所出，故能大。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双，盖非橑不蔽日， 轮非辐不追疾，橑轮未足恃也。弧杯能射，而非弦不发，发矢之为射，十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。 循绳而断即不过，悬衡而量即不差，悬古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之，谓之乱。农夫劳而君子养，愚者言而智者择，见之明白，处之如玉石， 见之黯，必留其谋。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明。蝮蛇不可为足，虎不可为翼，今有六尺之广，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。 助祭者得尝，救斗者得伤，蔽于不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浊云盖之，河水欲清，沙土秽之，丛兰欲修，秋风败之，人性欲平，嗜欲害之，蒙尘而欲无眯，不可得絜。 黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富，故与弱者金玉，不如与之尺素。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之能至。橘柚有乡，萑苇有丛， 兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣！凶凶者获，提提者射，故大白若辱，广德若不足。君子有酒，小人鞭缶， 虽不可好，亦可以丑，人之性，便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若□之足，众而不相害， 若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，茞生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与已，相去千里。再生者不获，华太早者不须霜而落。 污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧薰于堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。 质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，亦必以将溺之矣，舟能浮能沈，愚者不知足焉。 骥驱之不进，引之不止，人君不以取道里。水虽平，必有波，衡虽正，必有差，尺虽齐，必有危，非规矩不能定方员，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。太山之高， 倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出，矢之疾，不过二里，跬步不休，跛鳖千里，累土不止，丘山从成。临河欲鱼，不如归而织网。 弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。使人无渡河，可，使河无波，不可。无月不辜，甑终不堕井矣。 刺我行者，欲我交 ，呰我货者，欲我市，行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂 ，相近，万石俱熏，去之十步而死，同气而异积。有荣华者必有愁悴， 上有罗纨下必有麻(纟费)，木大者根瞿，山高者基扶。
老子曰：鼓不藏声，故能有声，镜不没形，故能有形，金石有声，不动不鸣，管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终而复始，故能长久，轮复其所转，故能致远，天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，陰陽交 通，万物齐同，君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上，陰陽不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，损盈益寡，地之道，损高益下，鬼神之道，骄溢与下，人之道，多者不与，圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能长久，明其施明者，明其化也。天道为丈，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉，与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸遍焉，与而取者，下德也，“下德不失德，是以无德。”地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容，地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之，德无不容。陰难陽，万物昌，陽服陰，万物湛，物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐无不治矣。陰害物，陽自屈，陰进陽退，小人得势，君子避害，天道然也。陽气动，万物缓而得其所，是以圣人顺陽道，夫顺物者，物亦顺之，逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。洿泽盈，万物节成，洿泽枯，万物无节养也，故雨泽不行，天下荒亡。陽上而复下，故为万物主，不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久，能长久，故为天下母。陽气畜而复能施，陰气积而复能化，未有不畜积而能化者也，故圣人慎所积。陽灭陰，万物肥，陰灭陽，万物衰，故王公尚陽道则万物昌，尚陰道则天下亡。陽不下陰，则万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则闇聋。日出于地，万物蕃息，公王居民上，以明道德，日入于地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。雷之动也万物启，雨之润也万物解，大人施行，有似于此，陰陽之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败，大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去无甚，就少愈多。风不动，火不出，大人不言，小人无述，火之出也必待薪，大人之言必有信，有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，陽气盛，变为陰，陰气盛，变为陽，故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求。圣人偯陽，天下和同，偯陰，天下溺沉。
老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成煇，小人日快快以至辱，其消息也虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨，苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者，操锐以刺，操刃以击，何怨于人，故君子慎微。万物负陰而抱陽，冲气以为和，和居中央，是以木实生于心，草实生于英，卯胎生于中央，不卯不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。
老子曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龙生焉，君子致其道而德泽流焉。夫有陰德者必有陽报，有隐行者必有昭名，树黍者不获稷，树怨者无报德。
老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。知之浅不知之深，知之外不知之内，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎！夫道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！笔“天下皆知善之为善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。”
文子问曰：人可以微言乎？
老子曰：何为不可？唯知言之谓乎！夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也，故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣，夫“言有宗，事有君，夫为无知，是以不吾知。”
文子问曰：为国亦有法乎？
老子曰：今夫挽车者，前呼邪□，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽郑卫胡 楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。“法令滋彰，盗贼多有。”
老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，“所谓无状之状，无物之象也”，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。
老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩，故民知书则德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。瑟不鸣而二十五弦各以其声应，轴不运于己而三十辐各以其力旋，弦有缓急，然后能成曲，车有劳佚，然后能致远，使有声者，乃无声者也，使有转力者，乃无转也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼，至忠复素，故民无伪匿。
老子曰：相坐之法立，则百姓怨，减爵之令张，则功臣叛，故察于刀笔之迹者，不知治乱之本，习 于行阵之事者，不知庙战之权。圣人先福于重关之内，虑患于冥冥之外，愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于爱人，智莫大于知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。
老子曰：江 河之大，溢不过三日，飘风暴雨，日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也，夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福，道冲而之又不满也。
老子曰：清静恬和，人之性也，仪表规矩，事之制也，知人之性则自养不悖，知事之制则其举措不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心；见本而知末，执一而应万，谓之术；居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也，言出于口，不可止于人，行发于近，不可禁于远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至于患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害相邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者，祸福之门户也，动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。
老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能陰能陽，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，诈伪也，易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。
老子曰：道者敬小微，动不失礼，百射重戒，祸乃不滋，计福勿及，虑祸过之，同日被相，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方，圣人深居以避患，静默以待时，小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以金身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。
老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心欲小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，乘要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，无不怀也；智圆者，无不知也；行方者，有不为也；能多者，无不治也；事少者，约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改。行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷。故以政教化，易而必成，以邪教化，其势难而必败，舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。
老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也，适于己而无功于国者，不施赏焉，逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而不劳。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。纣为象櫡而箕子唏，鲁以偶人葬而孔子叹，见其所始即知其所终。
老子曰：仁者人之所慕也，义者人之所高也，为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也，故知义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善也否同非誉俗趋行等逆顺左右。知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣。知天而不知人，即无以与俗交 ，知人而不知天，即无以与道游。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即陰陽食之。得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也，是故举事而顺道者，非道者之所为也，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆词一和也。是故能戴大圆者履大方，镜大清者视大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形，是故真人托期于灵台，而归居于物之初，视于冥冥，听于无声，冥冥之中独有晓焉，寂寞之中独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也，其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，积恩之证也，义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁。故君子非义无以活，失义则失其所以活，小人非利无以活，失利则失其所以活，故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。
《文子》译文
一道原
*老子说：“有一个混然一体的东西，它存在于天地产生之前，没有具体的形状可言，其本性深远而微不可测，听不到它的声音，所以我只能勉强地为它命名，把这个混然一体的东西叫做‘道’。”道这个东西，最高而没有顶点，最深而不能测量，容纳涵括天地，承受着无影和无形，就像泉水一样汩汩而流，流动而不会衰竭，泉水流动起来虽然混浊，但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上是无限的，在时间上也同样是无限的，道之微妙，确实不可把握，它可以缩小又可以伸张，可以黑暗也可以光明，可以柔软也可以刚强，可以含阴也可以吐阳，而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高，渊因为有了道而深，野兽因为它而奔跑，鸟儿因为它而飞翔，鱼儿因为它而游动，凤凰因为它而翱翔，星辰因为它而运行，以灭亡换取存在，以卑下换取尊贵，以却退换取先进。古代的燧sui人、伏羲、神农，得到了道的纲纪和真谛，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。所以道能总括天地的动静，道像车轮那样转动而不停止，像水那样流淌而不停歇，与万物同始同终。风起云涌，雷鸣雨降，只要与道同游，就能取法天地动静的规律，与万物共始终，应变于自然的变化。天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点。以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，任凭自然地发展，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合刚柔得体适度，万物不同亦可各安其特性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，润泽草木，浸渍金石，就可使禽兽长得高大，毫毛亮丽润泽，鸟卵自然的特点不被破坏，兽胎不会没出生便死掉，只要动植物各随其性，各自按着其自身的规律生长和生活，就不会出现相互残害的情况。父亲也就没有丧子之忧，兄长也就没有哭弟的哀痛，儿童不孤，妇女不寡居，虹霓不会现于天空，盗贼不会行于天下，这就是怀德而产生的良性效应。最高的道产生万物，但万物之中却孕含有具体的道，虽然产生了它们却不主宰它们，万物都依赖它而生成，但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡，却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多，布施禀受也不会越来越少，这是因为道在空间上是无限的，无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定的物质形态，所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西，根本没有具象可言；恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道，是永远没有穷尽的；处于幽深昏暗中的道，是应物而化，不居固定位置的；无所不能通达的道，是不会虚动的啊，它与刚柔相屈伸，它与阴阳相升降。
*老子说：大丈夫心神安逸无所思，清静无为无所虑，以天为华盖，以地为车子，以四时为马匹，认阴阳为驾驭马车之人，就可以无路而行，无怠而游，无门而出。以天为华盖则无所不覆，以地为车子则无所不载，四时为马则无所不使，阴阳御之则无所不顺。因此快速而不摆动，遥远而不辛劳，四肢不动，聪明不损，而能明察天下事物的人，是抓住了道的关键所在，观察到了道的末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事，万物的变化是不可以探究的，只有抓住了道的关键之处去顺从它。所以体道之人内修道的根本，而不在外去修饰道的末端，磨砺其精神，平息其感知。所以说只要体会到了道的本质，按规律去做事，表面上似乎不存在了个人主观意志，但在客观上什么目的都能达到，不施加自己的主观意志，也会因势利导而达到天下大治。所谓的无为，就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所谓的无治，就是说不改变自然而因自然而治；所谓的无不治，就是因循着事物之间的相互联系因势利导而治理之。
*老子说：用道来治理百姓，就是要遵循事物发展的客观规律，顺应自然界运动的客观趋势。这样，万物的变化就无不相合，各种事物的变化也就没有不合谐之处。所以，道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面，就是道的形象啊。所谓的虚无，是道的归宿；所谓的平易，是道的本质；所谓的清静，是道的镜子；所谓的柔弱，是道的作用。正反两个方面相反相成，互相转化，这是道的常规和常态；柔，是道的刚；弱，则是道的强。柔与刚，弱与强相反相成，柔可克刚，弱可胜强。所谓的纯粹素朴，是道的主体。虚空无为的人内心没有负载，清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存，是无为的极点；没有好恶，是平常的极点；一成不变，是清静的极点；不与物念相杂糅，是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道。
《通玄真经·精诚》（一）天正其道而物各自然
经文
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，绝国殊俗莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故摠道以被民弗从者，精诚弗包也。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳。日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤皇至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之沮亡也，天文变，世或乱，虹霓见，万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若生诸己，能以神化者也。
老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌，又况官天地，怀万物，返造化，含至和，而已未尝死者也。精诚形乎内，而外喻于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见于天，神气相应，微矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者能有之，却走马以粪，车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，诎者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者难以持国，唯同乎大和而持自然应者，为能有之。
注文
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，阴阳和，非有为焉。
斯至精之感也，亦不知其所以然，如有真宰存焉。
正其道而物自然，
万物各有天然之道，但能成顺于彼而不犯之，则物得其性，皆自治矣。
阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，
天之恒德，物之常生，不知所生，各自生耳。
神明接，阴阳和，万物生矣。
神交则机感，气合则形生。欲妙其原，而精诚可察也。
夫道者藏精于内，
绝歌之故。
栖神于心，
去累之故。
静漠恬淡，悦穆胸中，
和而无怀也。
廓然无形，寂然无声。
体乎道者，则有无迹之化，不言之教。
官府若无事，朝廷若无人，
各治故无事，无为故无人。
无隐士，无逸民，
治与道合，何所隐逸？
无劳役，无冤刑，
无为无私，岂至冤役？
天下莫不仰上之德，像主之旨，
圣人在上，天下皆服其清静之德，效其无欲之旨也。
绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，
德以顺成，故远迩皆化也。
推其诚心，施之天下而已。
心诚则物应也。人君推诚，罔有不应。
故赏善罚暴者，政令也，其所以能行者，精诚也。
诚信素著，则政令将行；赏罚无私，故百姓知劝。
令虽明不能独行，必待精诚也，故总道以被民弗从者，精诚不包也。
精者必良，诚者必应。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，
三光四气，未始相待，察乎自然，皆独化耳。
日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；
物禀自生，无所养者。
其杀物也，莫见其所丧而万物亡。
物察自化，无所杀也。
此谓神明也。
不测其由之谓神，变化必然之谓明。
是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；
天下之福，在乎圣人之道行也。德与时合，安有迹哉？
其除祸也，不见其所由而祸除。
将存道行之福，理有蒙否之祸，及圣功养政亦无得而见焉。
稽之不得，察之不虚。
考无除起之由，察有祸福之实。
日计不足，岁计有余。
近计其功，则日不足征。终济其事，若岁之成德。
寂然无声，
潜感而已。
一言而大动天下，
谓精诚也
是以天心动化者也。
无心能感之。
精诚内形气，动于天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；
诚至于明，故有此应。
逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，
谓气过节。
昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，
诊气上蒸，故有此变。
天之与人有以相通。
灾瑞因所感也。
故国之沮亡也，天文变，世惑乱，虹晲见，万物有以相连，精气有以相薄。
形之牵连，气之侵薄，皆失位之象也。
故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。
至精至诚，方可为治。
故大人者与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，
无其私心。
抱地气，
顺静为气。
执冲含和，
执冲以定万机，含和以御群有。
不下堂而行四海，
德泽之远。
变易习俗，民化迁善，若生诸已，能以神化者也。
政之在我，非以神化，孰可任哉？
老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，
斯人之常道也。
遭急迫难，精通于天。
夫上玄之鉴，无私孔明。至诚感之，复无不应，则遭争迫难，莫不以诚而通。虽未全乎自然，斯亦一时之得耳。
若乃未始出其宗者，何为而不成？
谓以精诚为宗，则无不成也。
死生同域，不可胁陵。
能齐生死者，不可以死胁也。
又况官天地，怀万物，反造化，含至和而已，未尝死者乎。
夫知死生同域，尚不至轻惧，而况体道之士，包总天地，复化合和，与造物者为人，而有不亡寿者矣。
精诚形乎内，而外谕于人心，此不传之道。
精诚内著，外合人心，斯乃发自深衷，固非言传所及耳。
圣人在上，位怀道而不言，泽及万民，故不言之教茫乎大哉。
夫中虚则物顺，身正则民效。日用之化，不其茫乎？
君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应微矣，
君为治化之道，臣为代终之者，损益同事，休戚同运，而异心滋诈，使戾气上蒸，则神化之道，固无相应者也。
此谓不言之辩，不道之道也。
上谓不言之教，下谓不道之道。
夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，
政教多方，赋役多事，则近者不安所务之业，远者不怀所务之心。故天道无为，不呼而自应；圣人无事，不就而自亲也。
唯夜行者能有之，
默用之与阴，德最近于道。
故却走马以粪，
夫嗜欲奔流，亦走马之谓；粪者，可以肥养萌芽也。故明君外却戎马之走以肥农圃，内除奔流之欲以养道德也。
车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沈。
端拱坐治而化驰远方，默用无迹是居陆能沈也。
天道无私就也，无私去也，
无亲疏私，故不涉去就也。
能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。
能顺自然之理，则动有余利；在乎智虑之表，则无能而凶也。
是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持目然应者，为能有之。
天道之心时理俱协，斯大和之谓也。人君绝智巧以同和，持无私以应物，则可任乎守天下也。
《通玄真经·精诚》（二）道之与德若韦之与革
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经文
老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，不物而不伤。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，闇若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。
老子曰：昔黄帝之治天下，理日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤皇翔于庭，麒麟游于郊。虙牺氏之王天下，枕方寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，阴阳所拥沈不通者窍理之，逆气戾物伤民厚积者绝止之，其民童蒙不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，罔养不知所如往，当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德上通，而智故消灭也。
老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形，是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。
注文
老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。
夫道德者，用寄于有无；韦革者，声之于虚实。感则自应，求乃无方。固心智之莫量，况耳目之能及也。
是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，
无私任物，理化将迎。因彼应之，故不伤也。
其得之也乃失之也，
存所得于胸中，则失其妙用矣。
其失之也乃得之也。
至虚乃鉴。
故通于大和者，闇若醇醉而甘外以游其中，若未始出其宗，是谓大通。
夫甘醉醇酎，尚全安息之分，冥顺中外，固通天地之和。若放心于自得之宗，游神于混茫之际，虽迹与物接，复何碍哉？
此假不用而能成其用者也。
世以恩情，智为不用，今假此不用，以偶千变万化之用也。
老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，
斯制作礼法也。昔黄帝之代，民丧真淳，情伪攸生，智力将在，遂至仰观俯察，治变无为，诚乃利于当时，莫知万世之弊矣。
使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不豫贾，
然而所治之功著也。
当于此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷竖昌，凤凰翔于庭，麒麟游于郊。
然而有为之德应也。
虙戏氏之王天下也，枕方寝绳，杀秋约冬，
夫玄圣动用不越天网，故籍寝皆方绳也。秋物成实，冬物伏藏，则反本耳。是以圣人因二时之杀，约成全孝，复本之德耳。
负方洲，抱圜天，
道周天地。
阴阳所拥。沈不通者，窍理之。
德合大和，气自治矣。
逆气戾物、伤民厚积者绝止之。
天地既泰，灾自灭矣。
其民童蒙，不知西东，行蹎蹎，视暝暝，侗然自得，莫知其所由生，
已见《道原》篇。
浮游泛然不知所本，罔养不知所往。
未亲其亲，故寄物为本。寄即寄，故本无所往，浮游罔养者，皆泛然无系之貌。
当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，
未知相任。
功揆天地。
无为之功，故比天地。
至黄帝要缪乎太祖之下，然而不彰其功，不扬其名，
不彰其功，功已彰矣。不扬其名，名已扬矣。且黄帝伐蚩尤于涿鹿之野，虽除害物，归乎太祖，而恭让之迹已著于将来。要缪，卑小之貌。
隐真人之道，以从天地之固然，
天尊地卑，春生秋杀，盖自然之理也。而黄帝法像尊卑以垂衣裳，揆度时序以行杀伐，明真人之道，而已隐丧圣人之德，日新于世矣。
何则道德，上通而智故消灭也。
若同德于天，则智巧之类自为弃物也。
老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立。身不宁，是非无所形。
唯身之安静，方能自正，是非之理也。
是故有真人然后有真知，
去俗之妄知，而真知见也。
其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。
夫持世俗之妄知以明真知者，难矣。所谓真知者，无是非之知也。则世人是非之知，何能真知？是不知哉。
积慧重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。
俭用则重货，厚泽则积惠耳。
举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危阙，继绝世，立无后者，义也。
此皆裁断以合其宜。
闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，
夫若是者，乃尽摄生保性之理。
芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，
芒然无知，在乎名利之外，随遇而适，得丧不能累也。
含阴吐阳而与万物玄同者，德也。
顺阴阳之太常，与物性而同得，乃德也。
是故道散而为德，德溢而为仁义，
溢犹失也。
仁义立而道德废矣。
夫体离真淳，而使物得道散，为德之谓也。故出于自然，方月太上之位矣。夫德之将立，则所依之迹著矣。著而保之，使不溢者，未之有也。是以过由仁义焉。夫由仁义以治物，则诱慕之教大县于世，而自然之道无得之德，斯不亏乎？
《通玄真经·精诚》（三）圣人不外饰仁义
原文
老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫于世俗之风，是故圣人内修道术而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于别，使我可拘系者，必其命有在外者。
老子曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡，养民以公，威厉以诚，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之思也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治求，寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之像形，所修者本也。
老子曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故“不出于户以知天下，不窥于牖以知天道，其出弥远，其知弥少。”此言精诚发于内，神气动于天也。
老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成，待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，有贵乎言者也，师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，有贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也，民之化上，不从其言从其所行，故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至于淫泆之难，故圣人精诚别于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，其犹射者也，于此毫末，于彼寻丈矣！故理人者，慎所以感之。
老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。
注文
老子曰：神越者言华，德荡者行伪，
夫神以鉴物，德以全行。故神之忽越，则言之失实；德之流荡，则行之亏真也。
至精亡乎中，而言行观乎外，此不免以身役物矣。
一至越荡，则中无情实，而观乎外物，发言成行也。若然者，故为物役，不能自全耳。又曰，中无精诚而言行居所观之地，则蔽伪百姓，使彼循无行之政，效苟利之法。贤者以多讳而避迹，愚者以日习而成性，斯乃有位者之不怛而以身役于物也。
精有愁尽而行无穷极，所守者不定而外淫于世俗之风。
愁犹耗也。役于物故有耗尽之时矣。且举楷皆行，何可穷极？以不全之精应触类之行，本且未定，宁免淫于俗哉？
是故圣人内修道术，而不外饰其仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
夫体道以成心衍者，则仁义之功外自著矣。保精而以神遇者，，则形骸之宜内自安矣。且一物将间，未可偁游。今内外俱顺，斯圣人之游也哉。
老子曰：若夫真人之游也，即动乎至虚，
不知所碍。
游心乎大无，
不知所有。
驰于方外，
不知所累。
行于无门，
不知所由。
听于无声，视于无形，
惟寂惟默，游之真者。
不拘于世，不系于俗。
物系者乃非游。
故圣人之所以动天下者，真人不过也，
济世化民，有为之迹。归德迁善，岂非动哉？故体真之士不过至于是矣。
贤人之所以矫世俗者，圣人不观也。
高行清节，情性外饰，上诱下藄，得非矫哉？故大化之圣不窥观于是矣。
夫人之拘于世俗，必形系而神泄，故不免于累。
形系者，礼法所拘也。神泄者，智虑所散也。泄而不已，神将丧也。系而不已，质将困也。既困且丧，宁非累于生之大本哉？
使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。
信然也。若使我定为礼法所拘，则天命之分全属于外物也。
《通玄真经·精诚》（四）圣人不忘利人
经文
老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，“绵绵若存”，“是谓天地根。”道无声，故圣人强为之形，以一句为名天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。
老子曰：振穷补急则名生利起，除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚施无穷之智，寝说而不言天下莫知贵其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归，末世之学者，不知道之所体一德之所摠要取成事之迹跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。
老子曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉，不言之用者变，变乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏于中而不违其难也。君子之憯怛非正为也，自中出者也，亦察其所行，圣人不惭于影，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人。
老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚，唱而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可形接，不可以照期。
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众著倕而使断其指，以期大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。
老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之微，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
老子曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言即伤。无言乏神者，载无言，则伤有神之神者。
注文
老子曰：大道无为，
体寂漠也
无为即无有，
体亦无形。
无有者弗居也，
无定方所。
弗居者即处无形，
无所不在。
无形者即不动，
虚故不造。
不动者无言，
理绝名迹。
无言者即静而无声无形，
名迹既无，影响何有？
无声无形者，视之不见，听之不闻，
耳目者，唯止于形声之上。
是谓微妙，
体则幽微，用成玄妙。
是谓至神，
为能善贷生成，而特不得其朕，斯神之至者。
绵绵若存，是谓天地之根。
道体虚寂，生化无方，绵绵不穷，故为大块之本也。
道无形无声，故圣人强为之形，以一句为名。
夫道本无质，声何立哉？盖圣人强取途路之形，以字无名之体。一以指归万象，一以通贯性命，虽一句胜言，而形声辄具，天下所适，莫不由之。
天地之道，大以小为本，多以少为始。
天地至大，以微为本。象物至多，以一为始。
天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，
上天降圣子临庶类，因天地以定尊卑之位，假万物聿成贵贱之资，则可以至德。圣人功济区宇，盛名威势肃服寰海也。
二德之美，与天地配，
且而与天地为品，万物为资，成斯贵大之二德，自可比配两仪矣。然其子于天，莫非立德之地，而偁此位为德者，亦所宜焉。
故不可不轨，大道以为天下母。
既德位配乎天地，即动用侔于造化，安可不执法大道，处无为之中，使夫天下日用而不知也？
《通玄真经·精诚》（五）我之同物厚德为宗
经文
文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道而独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵修达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。
故田者不强，囷仓不满，官御不励，诚心不精，将相不强，功烈不成，王侯懈怠，泛世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘，天下有害也，忧若有丧。
夫“忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。”“圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。”
大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。
注文
文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道独亡于己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达，
屯难闵疾。
勤苦十日不食，如享太牢。
味道而饱德也。
是以明照海内，名立后代，智略天地，察分秋豪，称誉华语，至今不休，所谓名可强立者也。
事具《亢仓子》。
故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，没世无名。
此篇玄旨，尽以精诚为宗。文子恐世人但欲存诚而忘强学，故历举以为诚也。
至人潜行譬犹雷霆之下藏，
其迹不见。
随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。
适于时变，合于物理。
夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。
性与理冥，且无得而无丧；形与物顺，故哀乐之若是也。
夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，
以我之同物，物亦不我异矣。
故乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
唯无心以冥天下者，故可为天下牢。
至人之法始于不可见，终于不可及，
感以内诚，故始不可见；绝其陈迹故终不可及。
处于不倾之地，
以安静为本。
积于不尽之仓，
以厚德为宗。
载于不竭之府，
以自足为资。
出令如流水之原，
利物而常顺。
使民于不争之官，
虚柔而治之。
开必得之门，
由易故不失也。
不为不可成，
不易物材而为也。
不求不可得，
不企所无之分也。
不处不可久，
去乎骄盈。
不行不可复。
离乎执繁。
大人行可说之政，’而人莫不顺其命，命顺时从小而致大，命逆即以善为害，以成为败。
大人政简，莫不悦以化行，理自光大而烦苛之政反此宜焉。
夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无所不覆载，日月无所不照明。大人以善示民，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。
任道立德，则善之可示也；因时顺性，则令之可行。
政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。
唯修德者无之。
春政不失禾黍滋，
天时人事合也，故顺和生之气，故得五稼滋茂也。
夏政不失雨降时，
则降雨以时也。
秋政不失民殷昌，
谷果成实，民自殷之。
冬政不失国家宁康。
冬阴安静，政以顺之，故宁康也。
通玄真经卷之二竟
《通玄真经·九守》解析怀胎十月蕴育生命全过程
老子说：人受生于天地之间，随着时间的变化逐渐构成形体。虽与万物一样由天地阴阳分化而成，然而人构成的过程却复杂得多，精密的多，人的性灵更远在万物之上。
怀胎十月是怎样的过程呢？
一月精血结聚之始，状如脂膏；二月血脉汇聚，形体开始萌芽；三月胚胎形成；四月已经稍具形貌。十月怀胎，五月已居其半，所以古人已经知道，精血之变，至五月得筋，至六月得骨。至七月，内则五脏俱全，外则九窍皆有。八月会动，神灵已降至胎内；九月动之数频；十月形骸已成，内外各正其位，只待一声啼哭，婴孩呱呱坠矣。
可以看出，人的生命得来是多么不易，在母体中一点一滴的成长累积，都是自然的造化。顺生逆死，尊道贵德，就是要从尊重生命做起。
形骸已成 五脏乃形
四肢九窍为人体之表，五脏六腑为人体之里。人体内外各相联通，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。浑然天成。
天圆地方，故人头圆而法天，人脚方而法地。天地间唯有人顶天立地生存，可见人是天地间至灵的生物。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑气候之分，人与之相对亦有喜怒爱憎情感之别。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷。人与天地相类，万端功能皆归于心，以心为主，统摄五脏六腑、四肢九窍的关键。上通于天，下应于地，中合于万物，这就是神灵映化人身的表现。
寻常百姓生于天地自然的大道之中，然而能够知道自身与自然奥秘关系的人，真是少之又少。
经文原文
老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。
《通玄真经》自然之道解释人得病的原因
人体构成与天地自然完美结合
天圆地方，故人头圆而法天，人脚方而法地。天地间唯有人顶天立地生存，可见人是天地间至灵的生物。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑气候之分，人与之相对亦有喜怒爱憎情感之别。胆为云，显出勇威之象；肺为气，显出皓素之象；脾为风，显出呼动之象；肾为雨，显出阴泽之象；肝为雷，显出震怒之象。
人体万端皆归于心
人与天地相类似，万端功能皆归于心，以心为主。心是统摄五脏六腑、四肢九窍的关键，能上通于天，下应于地，中合于万物，这就是神灵映化人身的表现。
耳目象征着日月，气血象征着风雨。若日月行驶略有差池，则会出现日食月食等奇特的天象，预示着灾祸的降临；若风雨来的不是时候，则折毁五谷扫荡田园，生灵皆受其害。同样对于人体来说，耳目的运作不可不清明，血脉的流淌不可不平和，否则都会成为人体的病因。
自然之道解释人得病的原因
五星之行如果丧失了次序，其下诸分野州国则必将受灾。同理，如果五脏受到了邪气侵害，那么人一定是一身疾病了。
以天地之大，自然运作之道尚且有张有弛。上天节惜日月之光，爱其神明，不仅昼夜交替、日月光明各有分配，而且月有阴晴圆缺、太阳亦有薄蚀之日，天地间宏大之道不使日月得以圆满，任何精气神灵都不得肆意驰骋而不觉疲乏，又何况宇宙间渺沧海之一粟的人类呢。
所以人类役使其耳目，进行日常生活中的各种活动，一定要懂得节制。现代人常常贪图感官享受而伤害到身体，就是不明白天地间的大道啊。其实做一个有道者并不难，摘掉听了三四个小时的耳机，离开盯了七八个小时的电脑屏幕，你就与道接近了。
圣人是如何保有精气神的
圣人是怎样做的呢？圣人善于守其内在的精神和能量，而不轻易因为外界的干扰损耗自身。这就饱有了精气神。体内血气为人之华，有此则人面有颜色，容光焕发；五脏为人之精，肝藏魂、肺藏魄、心藏神、脾藏意与智、肾藏精与志，有此则人精力丰沛，神采奕奕，聪明果决。
如果能做到使血气专于体内而不外泄，则全身能够饱满充实没有过多的嗜好欲望了。什么是血气外泄呢？诸如喜怒形于色，勇猛或胆怯之时呼吸加速、心跳变快，这都是血气外泄的征候。如果经常这样，身体必不会太好的。如果能做到使嗜欲清省，那么自然耳清目明，不会终日昏聩乏力了。
心乃五脏之总署，如果心能够专而不散，那么五脏也才能够各司其职，统一协调，不被外邪所侵扰迷惑，无微不照，事无不济，无为而无不成。心正则祸患没有侵入之门，唯有使心安宁，才能达到五脏自然运转，天下之事尽在胸中的效果。否则只能收到所求极多但所得极少、所见极大而所知极小的效果。
经文原文
头圆法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。
《通玄真经·九守》 人如何才能做到清静安宁
老子说：天地还没有形成的时候，气象未分，万物混沌为一，一片寂寥。逐渐清浊分别，重浊者逐渐下沉而成为地，精微者逐渐上升而成为天，则天地的形质就已经具备了。春生夏长，秋收冬藏，四季轮转，而后阴阳相分，刚柔并立。
宇宙间的精气化身为人，粗气则变为动物昆虫。人与物所本原的都是一，只是气禀有精粗清浊之分罢了。如此刚柔相继化生万物，至于无穷无尽，千变万化。
精神本乎上天，骨骸归根于地，人由天地分判而成，最终又会归于天地，各有所终。精神回归于天，骨骸复归于地，这就是世间万事万物存在的方式和宇宙循环的方式。
所以圣人只效法天地顺应自然，而不拘于人间的流俗利欲。以天为父，以地为母，以阴阳为纲常，以四时为法纪。翱翔在天地之间，畅通无阻，无拘无束。
万物顺天地者生，逆天地者死，天本清静，地本安宁，顺遂天地，才能也得到同样的清静和安宁。
所以神明就住在那寂静漠然的地方，道就安扎在那虚无缥缈的地方。道生一，生天也。一生二，生地也。二生三，生人也。三生万物，千变万化皆本与道也。万物负阴抱阳，冲气以为和，皆柔和气而和也。
经文原文
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之死，顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
《通玄真经·九守·守无》我们为什么那么累
为什么我们每天都觉得那么累，到底是什么拖累了我们？
谁让你把“烦恼”看的那么重？
每个不开心的人，都会觉得自己有很多无法解决的烦恼，或者有着太多想要却很难得到的东西。比如说：总找不到合适对象的青年男女很“累”，因为心中的对象是“男神”和“女神”。刚刚成家立业小夫妻很“累”，因为他们在大城市中面对的生活成本实在太高。退休了的父母也很累，他们为未婚的儿女愁婚事，为已婚的儿女愁生活。工作中的人更累，激烈的人才与行业竞争，变化莫测的商业战场，捉摸不透的职场人心，超负荷体力与心理压力，这些无不让人感到疲惫。除此之外，你还能给“累”找到一万条理由，可是老子在五千年前用一句话就推翻了你，“谁让你把这些都看的那么重！”
老子说：“轻天下即神无累。”意思是说，大到天下之事，小到周身之事，如果能做到别把它们看得太重，那么自然就不会感到心累了。
齐同万物
道家讲“齐同万物”，就是告诉人们，“多”和“少”其实没有什么不同的，“美”和“丑”其实并不是一成不变的，“穷”和“富”的差别并没有你想象的那么大。把差别看的太重，就会产生烦恼。
在“万物齐同”的基础上，还要懂得区分“物”与“我”。“物”为外，“我”为内。心存乎内而超然于物外，则必定能保守住原始纯真的赤子之心，内心自由而不为外物所迷惑。在婴孩面前，金块不会比石块更值钱；满足基本的生存需要之后，婴孩再也没有什么烦恼。我们常常怀念无忧无虑的童年，却不曾思考过为什么童年是无忧无虑的，为什么童心是难能可贵的。归结于一，就在于别对外物存有偏见，为表象所迷惑。以天下为轻，以万物为细，齐生死，同变化，则能身心轻松，不惑、不惧、不迷。
有道之人的世界中，没有什么能拦阻他的前进。有着取之不尽用之不竭的能量和智慧，应对这世界上的千变万化。能屈能伸，俯仰咸宜，坦然面对命运安排中的祸福安危，生死利害，均不足以介怀。
“无为者无累”
老子言：“无为者无累”，不能从字面上理解为什么都不干的人当然不会累。“无累”之人，就好像一根梁柱的影子，它矗立在那里，却不妨碍任何人。求道之人，追求的只是最后能后复归本性罢了。“道”本就是“无”，所以求道之人要学会“守无”，能以“无”之心来应对万千变化，心也就不会那么疲惫。
经文原文
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。
《通玄真经·九守·守平》贪念从何而起
人为什么都热衷追求权势财富
很多人都可能有过这样的想法：活在这个世界上，不依靠金钱，不依靠权势，简直没法活下去。古往今来，不管是太平盛世，还是兵马灾年，都少不了有钱有势的人对普通百姓的欺压。在老百姓看来，如果自己有钱有势，肯定活的会更好；而在已经财势双全的人看来，只有得到更多的金钱和更大的权势，才能保住自己的地位。所以对于很多人来说，追逐钱财和权势，是一种内驱的动力。
老子曰：“尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。”意思是说，这个世界上的人啊，大都尊崇权势、趋附利益，人的贪念也大多由此而起，然而这一切和自己的身体与生命相比，则是无比低贱的东西。在追逐权势的时候，人们忘记了爱惜自己的身体；在攫取财富的时候，生命显得微不足道，这与修道之人是截然相反的。
什么才能带给生命真正的滋养
修道之人，以身体为贵，以财货为轻。使身体保持清畅，不与世争，才是保全自己最好的方法。世人只知道趋炎附势来抬高自己，愚昧的以为只有财富才能给生命唯一的滋养，却并不知道，由外而来的权势与财富，可在一朝获得，也可以在一夕之间失去，凭借它们，是根本不能保全自己的，甚至可能给自己带来更大的伤害。唯有稳固自身的根本，才是最智慧的选择。
“温饱”足矣
圣人深知此道，所以对圣人来说，“温饱”二字足以。有果腹之食则可充虚接气，有蔽体之衣则可盖形保暖。除此之外，其他的东西都是性命之患。
不贪得 不多积
不贪得，不多积。自然赋予你的，必是谁也夺不走的，人拼命去积累的东西，不见得真的会增多。除了对于钱财权势得戒除无休止的渴望外，耳目声色之娱也要学会收敛。清目不视，静耳不听，不妄言，不多虑，真正的做到“清静”，才能找到真正的自己。抛弃人世间那些小小的“聪明”，返回太初之时，形质之始，始精神得到修养，抛弃爱憎的牵绊，这才能使生命通达无碍，畅行无阻。
至大无穷的境界
善于养生的人，利与势都不能使其动摇。有道之人，知道“守平”的要义。这世间没有最大的权利，也没有最大的财富，然而修道至物我玄同的境界，则能出入无间，至大无穷。
守平
世人尊势厚利，有着无穷的贪欲。有贪欲则生不平之心，心不则气不和，气不和则事不顺。在这种情形下，事情不是会发展到这个极端就是会发展到那个极端，又怎能奢望平安长久呢？所以，心不贪，守平和，才是合乎大常之道。
《通玄真经》原文
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。
《通玄真经·九守》为何人大多不能寿终天年
人体耳目等孔窍的作用
人身上的各个孔窍，如耳目口鼻等，就像精气神的窗口，借助这些窗口人体得以通达明畅，身体中各种或好或坏的物质得以进出，阴阳由此得以平衡。血气是五脏的征候，血气通达，则五脏运转维持生肌的功能自然透彻洞明，疏达不乱。
沉溺声色使神形受累
如果沉浸于耳目声色的娱乐之中，则会使五脏运作动摇不定，血气运行滔荡不息、无休无止。纵容精神肆意驰骋而不知保守颐养，使得神以形累，身体受到极大的损害。
被声色所迷惑的人，失于彼而忘于此。祸福摆在眼前，祸端像山丘一样大，却视而不见；教给他养生得褔之法，却根本不去实践，依然我行我素。圣人对于这样的人，还有什么办法可以救他呢？
圣人如何保守精神
圣人喜欢什么东西，都知道保守一定的分寸。喜爱之情不能逾越界限，虽爱之，但仍能守于形神。圣人使耳目始终保持清明玄达的状态，任何诱惑人心动的东西摆在面前，都能做到不为所动。没有嗜欲，五脏由此得到安宁，从而能够协调的运转。对事物的观察也就分外清楚，何为祸、何为褔，不用他人劝诫，自己也能心知肚明了。
如果不守住自身的精神，而为外物所役使，走的越远，就知道的越少，甚至连自身都不能审视清楚了。五色乱目使视力不明，五音乱耳使听觉不明，五味乱口使味觉不明，最后连心都乱了，人又怎能在这世上得以长久存在呢？
人大多不能寿终的原因
嗜欲会把人体精气带往淫邪歪道，喜好与憎恶会使人的精神过于疲劳。如果不尽快摒弃嗜欲，消除爱憎，那么只有眼睁睁看着精气一点点损耗，与日俱削了。
人之所以不能寿终天年，往往是因为随其嗜好，欲使衣食保暖、娱乐声色尽量满足自己，以为这是养生，实际上反而是对身体最大的伤害。
万物归一与自然之道
天地万物皆归于一，能知道这个“一”为何物，则能对万物的由来运化无所不知了。生长在天地间的人，只不过是沧海一粟，世间万物与我，皆归于一，我亦是物，物亦是我，物我玄同，所以又何必以好憎加诸万物之上，反而致使自身元气受损呢？
尽管想要长生，但是也不能专门致力于此；尽管想要不死，但是当死亡来临，也应该坦然接受，因为生老病死这就是自然规律，万物与我皆是一样的。同理，卑贱、贫贱之物都没什么好憎恶的，富贵、高贵之物也无需去趋附，因为他们的本质都是一样的，明白了这个道理，你就知道了什么是“自然”。
经文原文
夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山， 无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。
《通玄真经·九守·守虚》祸福不侵的神人境界
人间最大的安宁和喜乐
老子说：圣人怎样面对人世间的事物呢？圣人安于自己所处的时代，也安于所处的地位。譬如遭遇乱世之时，所有人都为兵荒马乱而恐惧不安，但圣人此时却能心如止水、安处无恙；所有人都为食不果腹、天灾人祸而痛苦不乐，但圣人此时却能乐处其中，这才是人间最高境界的安宁和喜乐。
喜怒、哀乐、好恶的本质
存有哀乐之心的人，是未得大道真正的用途；尚存好憎之心的人，是为心中虚妄的念头所累；尚存喜怒之心的人，是没有把握住中和之美。凡是人心中生出的这些分辨与嫌隙，都是真正的大道中所没有的。人的生死，只不过是天在行其道，万物在按照自己的规律变化。所以生也不是我所得，死也不是我所终，又何必产生这些无妄的喜怒哀乐呢？
圣人最看重的是什么呢？
“静”之性属于阴，“动”之性属于阳。“心”主宰这我们的形体，而“神”又是“心”的源头，所以“动”与“静”是宇宙万物之二端，而这一切都由“神”来主宰。圣人最看重的就是保养我们的元“神”。形为神之宅，精为气之灵，三者相互依存，若相违背，则生命必不得长久。圣人遵循这一原则，不使形体过于疲劳，不使精力枯竭，对这一原则不敢逾越半步。
为什么要守虚无？
天地从无到有，从虚到实。自无而生以至无所不有，以虚而受以至无所不容。举例来说，就是如果人能有无私之心，则能穷尽天下所有的道理；虚怀若谷，才能容纳天大的大道。将“虚静”发挥到极致，则可以顺应天地的造化得到善终了。
祸福不侵的神人境界
排除贵贱高下的偏见，对万物没有亲疏远近的区别，怀抱安静之德，蒸煬和生之气，这就是顺遂天道。与道为邻，与德为友，不作那福的起因，也不为那祸的开端。凡人所认为的福其实不是真正的福，凡人所认为的祸其实也不是真正的祸，只有前文所提到的至“安”的境界才是真正的福，而人事或者人心的躁动则是一切祸的根源。若合乎道德则生死齐平，祸福皆不能影响到自身，这才是神人。无所不用，无所不达。
经文原文
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所湥无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。
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